..续本文上一页一个见，必定就是我们人人的这个不可思议的妙性，妙字做不可思议讲，你思想不到、议论不到，这个地方才叫妙，这个性不可思想、不可议论，得拿这个可思想、可议论，显出这个不可思想、不可议论的这个妙性，「今此妙性」，这是阿难问佛的话，现今此妙性，「现在我前」，现在我阿难的眼前，「见必我真，我今身心，复是何物？而今身心分别有实，彼见无别，分辨我身」，阿难对着佛说，说这个精纯不杂的见性，必定是我的妙性，今此妙性当然就是现在我前了，若现在我前面这个见必定就是我，就是真实的，「见必我真」，见就必定是真实的我，说一个人只有一个我，还有两个我吗？「我今身心，复是何物？」若依佛说的这个见必定是我，是个真实的，我这现在还有身心，「我今身心，复是何物？」这又算是什么物？一个人还有两个我吗？「而今身心分别有实」，然而现今我这个身心分别了，实实在在的在这里，有实在的可证，「彼见无别」，佛说的那个见没有别分辨我身，他没有旁的功能，你看我这个身心吧，我可以知道、可以分别，佛说的那个见性是我，这个事是不可认的，「彼见无别」，佛说的见性没有旁的功能，「分辨我身」，我这个身心就能分别，佛怎么又说出一个见性来，在我现前呢？这个事情是不容易相信，彼见没有分辨功能，没有功能分别我身，我这个身心却能分别，佛怎么又说出个见性来，在我现前呢？这个事情是不容易相信，彼见没有分辨的功能，「若实我心」，若依着佛说见性实在我前，实实在在是我的心，「令我今见」，佛得使令这个见性让我见着，我好相信，「见性实我」，若见性实在是我，「而身非我」，我这还有个身体，若见性是我，身体就不是我，这个道理说得过去吗？说不通啊！「何殊如来先所难言，物能见我」，若这么一说，「何殊？」还有什么差别？佛早先说过这个话，这个物他是一个没有知觉的，这个物还能够见我吗？现在要依着佛说的话，这个见在我前就像个物一样了，应当没有知见，「先所难言」，佛对我指难的言语，这个物也就能见我了，这个物也有知见了，物就能见我了，「惟垂大慈」，惟愿请佛垂恩垂怜，用大慈悲「开发未悟」，开导发明未醒悟的人。
佛告阿难。今汝所言。见在汝前。是义非实。若实汝前。汝实见者。
佛告诉阿难说：「你说的这个话，见性他本然看见的见，他也没有形相，怎么还在你身前？那有这个道理？」「今汝所言，见在汝前」，说见性在你前面，「是义非实」，这个义理不实在，「若实汝前」，见性若实实在在的在你面前，「汝实见者」，你就得实实在在看见了。
则此见精。既有方所。非无指示。且今与汝坐祇陀林。遍观林渠。及与殿堂。上至日月。前对恒河。汝今于我师子座前。举手指陈。是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫。大小虽殊。但可有形。无不指着。
「则此见精，既有方所」，你看见的那个见精，就有了处所，「非无指示」，要是在你眼前，有方所就不能指示不出来，「且今与汝坐只陀林」，现今我与你坐在这个只陀树林，你「遍观林渠」，你普遍的观察观察，树林子、水池子，「及与殿堂，上至日月，前对恒河，汝今于我师子座前，举手指陈」，你举出手来指示出来，见性怎么在你前头？「是种种相」，这都有形相的东西，都拿手可以指示出来，「阴者是林」，有阴凉的地方是树林子，「明者是日，碍者是壁」，明的是日头(太阳)、有障碍的就是墙壁，遮住了，「通者是空，如是乃至草树纤毫」，草树是大的、纤毫是小的，「大小虽殊」，虽然是差别不同，「但可有形，无不指着」，但能够有形相的，拿手都能够指得出来，没有指不出来的。
若必其见。现在汝前。汝应以手。确实指陈。何者是见。阿难当知。若空是见。既已成见。何者是空。若物是见。既已是见。何者为物。汝可微细披剥万象。析出精明净妙见元。指陈示我。同彼诸物。分明无惑。阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者。世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨。亦不能于万物象前。剖出精见。离一切物。别有自性。佛言。如是如是。
「若必其见，现在汝前」，若依着你说，那个见性在你面前，「汝应以手」，你应当拿手，「确实指陈」，你把他指出来、陈列出来，「何者是见？」你说出那个见是什么样子？「阿难当知，若空是见，既已成见，何者是空？」这也不对，你要说「若物是见」，这个物是你的见性，「既已是见」，这个物既然是见，「何者为物？」「汝可微细披剥万象」，你把世间的万象都披剥开了、分析开了，「析出精明净妙见元」，你分析出来精纯不杂、明明了了的、干干净净的一个妙见的根元，「指陈示我」，见的根本你指出来、陈列出来，你告诉我，「同彼诸物，分明无惑」，与那些物分明开了，一点也不许迷惑，阿难又对佛说，「我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月」，往远处看见恒河，往上头看有日月，「举手所指」，这都是所指出来的，「纵目所观」，纵我的眼目这么一观看，「指皆是物」，指出来的都是物，「无是见者」，指出来都是物，没有一个见，世尊！「如佛所说，况我有漏初学声闻」，若如佛这么说，让我指出来，我哪能指出来？况且我这有欲漏的凡夫，又是初学佛法的这么一个声闻的根性，什么叫声闻呢？就是佛说的声音，拿耳朵闻着，佛说什么他听什么就是什么，一点也不能够开悟，就叫声闻，别说我这初学的声闻，「乃至菩萨，亦不能于万物象前」，就是证了果的大菩萨，快到成佛了，他也不能够于这个万物的形相之前，「剖出精见」，把他剖出来一个精纯的一个知见，「离一切物，别有自性」，离开一切物，别有个自性、有一个见，别有一个自己的见性，阿难说到这里，这是佛逼着让他说，「佛言，如是如是！」说，不错！是这么的，是这么的，你说的！
佛复告阿难。如汝所言。无有见精。离一切物。别有自性。则汝所指。是物之中。无是见者。今复告汝。汝与如来。坐祇陀林。更观林苑。乃至日月。种种象殊。必无见精。受汝所指。汝又发明。此诸物中。何者非见。
「佛复告阿难」，佛又告诉阿难说，「如汝所言，无有见精」，如同你说，没有一样是这个精明的这个见精，「离一切物，别有自性」，离开一切物，就没有见的自性，这是你承认的，我也给你证明了，「则汝所指」，佛又转回来问他，你说没有一个是见，佛又把他引着指教说，现在你阿难承认，离开一切物，别处没有一个是见，你就知道这一样了，说离一切物没有自性，「则汝所指，是物之中，无是见者」，你承认的，我也给你证明，佛又转回来，「今复告汝」，我今再告诉告诉你，不但没有是见，还没有个非见，你知道吗？「汝与如来，坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊」，各种特别的形相都有，「必无见精」，若一定你说无是见者，没有见精，「受汝所指」，指不出来，「汝又发明」，你再发明发明，「此诸物中，何者非见？」没有是见，应当有非见了，你再说一说，何者是非见？
阿难言。我实遍见。此祇陀林。不知是中。何者非见。何以故。若树非见。云何见树。若树即见。复云何树。如是乃至。若空非见。云何见空。若空即见。复云何空。我又思惟。是万象中。微细发明。无非见者。佛言。如是如是。
佛引着阿难让他自己说，说「何者非见？」你再说一说哪一样不是见吗？阿难言：「我实遍见，此祇陀林，不知是中，何者非见？」我也不知道哪一种不是见？「何以故？」阿难也醒过来了，让他自己说，「若树非见，云何见树？」你说树不是见，你怎么看见树？「若树即见」，你要说树就是见，「复云何树？」你要说树就是见，这么样，什么名字叫树呢？这个树的名字就没有了，「如是乃至」，这是超略之辞，「若空非见」，你要说虚空不是见，「云何见空？」「若空即见」，你若说空就是见，「复云何空？」说什么是虚空？「我又思惟」，这是阿难自己说，「是万象中」，这万物万象之中，「微细发明」的这个道理，「无非见者」，没有一样不是见，他不能是非见了，都见着了，没有一样不是见，发明「无非见者」，佛随跟着又给他证明，「佛言，如是如是！」前边没有是、这里也没有非，也没有个是见、也没有个非见，「佛言，如是如是！」
于是大众。非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶悚。失其所守。如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难。及诸大众。诸善男子。无上法王。是真实语。如所如说。不诳不妄。非未伽黎。四种不死。矫乱论议。汝谛思惟。无忝哀慕。
「于是大众，非无学者」，够不上那个到了无学的位置，到了四果阿罗汉也就算是出世法不用再学了，佛法到了无学的地方，那是够了资格了，「闻佛此言，茫然不知是义终始」，听见佛引的话，这种义理从始至终一点也不知道，「一时惶悚，失其所守」，大众没达到无学的位子，他们心里发慌，心里悚动不安，「失其所守」，自己也守不住这个心，「如来知其魂虑变慑」，如来就知道大众的神魂变化，心里念虑、变慑不安，有恐惧的意思，佛这才「心生怜愍」，佛怜愍他们，「安慰阿难，及诸大众，诸善男子」，佛就安慰他们，知道他们心里没有章程，「无上法王」，这是佛自称，佛为无上的法王，「是真实语」，佛说的真语是真谛理，实语是世间上实有的俗谛理，「如所如说」，如所如说是中谛理，这三谛之理，「不诳不妄」…
《大佛顶首楞严经讲记 卷二》全文未完，请进入下页继续阅读…