..续本文上一页明。不动道场。于一毛端。遍能含受十方国土。
阿难代表众生说，「一切众生，从无始来，迷己为物」，一切的众生，打没有头的时间上来，把自己迷了，不认得自己了，自己是看见的那个见性，都迷己当了物了，「失于本心」，本心就是见性，心和性不好分，要是分开，勉强着说，性就是体、心就是用，这心性是不能离、体用不能离。拿人的身体来说，有体有用，眼睛用他看到、耳朵用他听声、舌头用他说话、鼻子用他喘气，体用不能离，这都是用；连胳臂带腿，皮、肉、筋、骨合在一块叫一个体，各有各用！毛孔眼还用他出气呢！这是一定的理，各有各用！这个人迷惑了，「迷己为物」，拿身体当自己，把见性不承认了，这地方，指着一切众生，从无始以来，迷了自己了，什么叫迷了自己？「迷己为物」，这个身体就是个物，物有生死，见性没有生死、也没有增减；见性没有增减、没有生死就是自己，人人自己不承认，拿他当世界上有形有相的物了，这不就错了吗？就「失于本心」，你那个见性就是本心、本心就是见性，所以你失于本心，「为物所转」了，你这个心是你的主人，是个主宰，物是你所用的，「为物所转」，你那个见、闻、觉、知那个知觉、那个见性，让你这个身体支使了，因什么支使？拿这个身体当我，一开头，一拍胸脯，我怎么样，差不离就是这么样子了，不是身体、不是我，是什么呢？我常说的，身体是我的，是我的身体，你别拿了他当我，我和我的这太远了，这所以「迷己为物」，拿了自己的见性当了身体了，身体是个物，「失于本心」了，你本来的心就不承认，失迷了，「为物所转」，这句话说的最要紧，连我也在内，我们这个人，哪个人不为物所转？我不吃旁的，我吃好的心里就欢喜；吃不好的我就不愿意，你心思这不是为物所转吗？佛说的这个话丝毫也不错。你说我们人一天想研究研究我这个见性，研究我这个见、闻、觉、知，一共六种：见、闻、齅、尝、觉、知，要说一样就代表六样，这是人自己的天性，自己不认得，他没有生死，生的时候也没生、死的时候也没死，自己要承认生死；像我老了，快该死了，自己要承认了，这不是都在这里摆着吗？还能活多久？自己明知道这样也被他所转，你说有人来说让我死吧，还不愿意死，这是一定的，哪个人还愿意死？为他转了，你要不为他转，没有生死嘛！什么叫生？什么叫死？人的见、闻、觉、知，这个性他没有生灭，这地方得认得，什么叫修行？你要认得见、闻、觉、知，大家要知道，在这上头要常起观念，这才叫修行，你心思还有什么法修行？你自己不承认你的见性，你不承认你的耳根的闻性；你承认眼睛能见，一口气不来，见性离开了，有眼睛瞪着，什么也看不见，耳朵也不能听，这个人自己不搜根，佛说「为物所转」，哪个人不为物所转？我这是给大家讲，我也是为物所转，我告诉你说吧！「故于是中，观大观小」，前边阿难对佛说，在外边看见四天王天这就是观大，到了屋里就观小，这就是「为物所转」，底下转过来说，「若能转物，则同如来」，你看佛说的话有多结实，你让物转了你就是凡夫，就是普通人，到时候说生、到时候就死，身体都有生死啦，你承认有生死的身体，你自己拿物当我，我生我死、我露脸我丢人，都认这么一套！都照着身体说，你若能转物，就是把身体转为是我使唤的物，能知道见性是我，这个物使唤瓖了，就得换换样，再去投生，长大了又老，老了又快该死，哪个人也逃不了？人人都承认，哪个人不承认？连我都承认，我研究这个给大家说，你要不承认该怎么办呢？你不承认，时时观念，我这个见、闻、觉、知别乱用、别迷惑，若这么起观念，这就叫修行，你这个见、闻、觉、知的能力就大了，你知道你要被这个身体缚住，这就上当了，佛出世不是有什么法传给人，就叫你自己认得自己说对了。你总在外头看大了、到屋里看小了，「若能转物，则同如来」如来是佛的十种通号的第一通号，乃至第九号是佛，第十号是世尊，普通简单称就是佛，若能转物就同佛一样，你假比诸位今天来听经，这就是自己作的主，怎么知道呢？这个心里头耳朵还要听见，耳朵还要闻一闻，这个理在哪里？就叫作主；若说今天忙一天的工事太多太辛苦了，不去听经，这就让身体把他累住；若说非去听经不可，非研究不可，非把这个理研究到头不可，身体疲乏也要去，这就是你的知觉作主；若说我懒得动，不愿意去听经，你就不能作主，就是这么个道理，「若能转物，则同如来」，没有旁的稀奇，你只在转了，转过来就和佛一样。
「身心圆明，不动道场，于一毛端，遍能含受十方国土」，这段经文说，你要能一转物，和佛一样，「则同如来，身心圆明」，这个身、这个心，明明了了的，圆满无亏、普遍一切，这个身是指着法身说，法身就是心里的知觉，觉就叫觉性，这个性与心分而不分、不分而分，要勉强分开这个心是用、性是体，人常说某人的性体怎么样，这就是性体，心是体的用，身就是法身－清净法身，怎么叫清净法身呢？我们这个人怎么叫法身？人自己不认得，用错了，人怎么用错的？污染了！一染了就不叫清净，这个道理说从这句话上－「若能转物，则同如来」，「身心圆明」，这个圆当满字讲，普遍一切处，没有不到的地方，是个明明白白的知性，说「不动道场」，怎么成为不动的道场呢？他因大了！没有第二个，这个地方他就独立，往往说的独立，独立你得平等，一样才叫平等，大家都得这么会想，你别认为心在肚子里头，那就错了！肉团的心当然也有知觉，他不是整体的心，那地方也不能说不是心，那是多少万万分之一分子，你承认那一点就是认小弃大，说是「圆明不动道场」，因什么就在这个不动上？因为体大，没有动的余地，一切众生统统就是这么一个性，不同的地方是染，这个性情有好东的、好西的、好南的、好北的，那就不是一样的好了，就不同了，这个天性没有比他再大的，不动的这个道场就是这么讲，说「于一毛端，遍能含受十方国土」，我们人身上的一个毛端是最细了，他能普遍含受十方国土，这话说的人不易信，你拿我们这个人心一想，就没法可信了；十方是没有边际的，十方这些国土都包括无余，大家想想，到这个地方怎么讲？悟这个理就在这个地方悟，怎么个悟法呢？我要一说大家你可得承认，就在这个毛端上，他普遍的还不是让旁的包他，他能包含十方的国土，你看我们中国这一国多大，十方的国土就能有这么大，怎么个讲法呢？大家会怀疑，这是什么道理？讲法就在性上，性没有大小，这个性，尽虚空、遍法界，无所不是；这一毫端，你别看他小，这是个物、是个相，他的性也是这么大，诸佛菩萨也是这么大，大伙就是一个性，大家要认得，你怎么用怎么是；猫有猫性、狗有狗性，分开说人有人性，人性里头还有聪明的、还有糊涂的，各有所好，这都是从性里头出来的，整个的性就这么大，人要知道性这么大，在小上就没有争竞，还有什么可争的？你心思心思！人自己不认得自己，这么大的性是自己，一个人五尺上下高，拿磅磅了一百多磅，拿这个是我自己，这个就错了，错太多了！不错的地方认得自己的见、闻、觉、知，你认得一样就行，你就认得看见的见，这就都妥当了，他就能含受十方的国土，因什么能含受十方的国土？这是指着那个性也是一样大，同诸佛菩萨一样都是这么大，这个地方大家要慢慢把他研究研究。
八、显见不分
阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前。见必我真。我今身心。复是何物。而今身心分别有实。彼见无别。分辨我身。若实我心。令我今见。见性实我。而身非我。何殊如来先所难言。物能见我。惟垂大慈。开发未悟。
这一段文是在十番辨见，十番辨别见、闻、觉、知的见性，举这一种可知一切，所以，上来是第六番辨见，约周遍啊！显见性非物，见性能周遍法界，无所不在，显这个见性不是物，不是世界上有形有相的物质，怎么个理呢？约周遍，怎么就显见性非物呢？这个见性是一个无形相的，人人皆具足、人人皆不承认、人人皆不知道，佛出世就是专为这种事情，让世间人，人人都要认识自己，见、闻、觉、知原本是人人自己的本性，人自己都失迷了，都不知道了，所以，佛出世要把这种道理发明透了，要人人都认识自己，上来，遵着这个见性周遍法界，为什么呢？显这个见性不是世间上的物质，怎么显出来了？这个物质它不能周遍，它是有段落的、有个数的，这儿有、那个地方就没有，这个见性是普遍的，你要知道这个普遍是没有不到的地方，不是物所能做得到的，这是上来第六番发明的辨别见性。
当文是第七番发明辨别见性，遵约着无是非是，显见性唯真。究竟佛的大法，也没有一个是、也没有一个非是，这是最要紧的。说世间法是对待的，有是就有非、有非就有是，佛法是绝待的，超伦次、绝对待，所以才说也没有个是、也没有个非是，这对待都没有了，还有什么呢？显见性唯真，说是也不是真的、说非也不是真的，唯有这个见性他是个真的，他是超伦绝待，他是独立的，没有对待的；你看世间法，一开口就是对待，要不是高就是低、要不是贵就是贱，说人我是非，这是不可细说啰！所以这一段文，遵约着无是非是，也没有个是、也没有非是，你把这个是也能够除去，把这个非是也明白他、放弃了，把这个是、非是都没有了，这地方是什么？就显出人人本具本有的这个见性，这是个真的，唯独这个是个真的，这种道理怎么显呢？底下才说这段文，头一句这正是阿难尊者疑问。
阿难白佛言，说：「世尊，若此见精，必我妙性」，说设若看见的这个见，怎么叫见精呢？精者是精纯不杂，没有杂乱的、纯纯粹粹的，完全的是…
《大佛顶首楞严经讲记 卷二》全文未完，请进入下页继续阅读…