..续本文上一页的，所以，因为遗失这个寂而常照、照而常寂，不承认了，自己认悟中迷，这个人有什么迷，因有悟才有迷，要没有醒悟你拿什么当迷？这明明白白的自己承认，怎么叫颠倒呢？「认悟中迷」，他不认得迷中的悟，我们人都在迷中，你要一醒悟就对了，之所以称谓颠倒众生，就在这上头，认悟中的迷又该怎样？底下解释颠倒的过程、颠倒的秩序，这倒没有什么关系，这个颠倒谁信他干什么，也得说出个来历、也得说个秩序，说是因为认悟中的迷就颠倒了，一颠倒一切颠倒，「晦昧为空」了，没有明，当然就晦昧了，一晦昧，人的心，就成了个空的，空是什么空？就是暗相，大家知道，这屋子很光亮，是灯亮；白天是日光亮，离开日月灯三光，就成了黑暗了，你别心思空是亮的，所以说「晦昧为空」，晦昧怎么就成了空呢？空是个黑相，空晦暗中「结暗为色」，结就是冻成形色、现出形色，「色杂妄想」，由这个色参杂人的明明了了的心，他就迷惑，迷惑就成妄想，形色合妄想一参合，「想相为身」，你一发思想我这个相是我的本身，这是迷惑的这条道，越迷惑越深，「聚缘内摇」，你有这个身体，里边有思想和四大色相参在一起，聚成这个因缘，内里没有休息的时候，就一个劲的摇动，我们这个人心哪有歌着的时候，「趣外奔逸」，趣就是向外求取、奔走腾逸不停息，「昏扰扰相，以为心性」，以这个昏昏沉沉、糟糟扰扰的，拿这个当了心性了，人就是这么迷惑的，人都拿这个当心性，连我也在内。
一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身。外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。弃之。唯认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。如来说为可怜愍者。
在这里迷惑当了心，决定迷惑着说，心在我有形有相的身体以内，不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物，说个比喻，你不知道你有形有色的这个身体以外，山河大地虚空，这都是有形有相的，这是哪来的？「咸是妙明真心中物」，统统是那个妙明、明妙真心中的物，你别拿着这个色身里头的昏扰之相以为心性，不知道色身以外的山河、大地、虚空都是，底下说个比喻，「譬如澄清百千大海，弃之」，这地方说的这个山河、大地、虚空，统统都是百千物在那里头搁着，说比如澄清的百千大海，清清凉凉的那个水，你都弃了，「唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤」，你把它目为全潮，就是迷的小，把大又迷为小，一个大海就很大了，「百千大海，弃之」，你不要了，这是个比喻，认什么呢？「唯认一浮沤体」，大海里头起了个水泡，你认一个水泡把大的弃了，随后在小水水泡里头，你又把它看成大了，这两层颠倒，弃大认小，又拿小当大的，「目为全潮」，你承认前面说的这个色身以外以及山河、虚空、大地，这都是应该弃的东西，这地方你拿着当真的，这都是真心中物，真心如同澄清百千大海，你不承认，转过来又错认了，「唯认一浮沤体」，一水泡比如色身外及山河、虚空、大地，这都是妙明真心中的物，都是微细的东西，拿着小的就看成大，把大的你弃舍了，你就认浮沤里头一点体「目为全潮」，你看着为全潮，还穷尽了瀛渤，简直说这是瀛海渤海那么大，所以这个迷惑的弃大取小，拿小的又当大的，「汝等即是迷中倍人」，这是佛指着阿难大众说，你们在迷中又加倍的迷，「如我垂手，等无差别」，就像我垂手一样，你们不是颠倒吗？手向下一垂就算是倒，就是这么个样子，「如我垂手，等无差别」，一点差别也没有，「如来说为可怜愍者。」
五显见无还
阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满。常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心。允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。
此一段文，遵约着标指，显见性无还，阿难尊者承佛的慈悲心救济他，这是深微的教诲，感激的他「垂泣叉手，而白佛言」，有泪无声为泣、有泪有声为哭、有声无泪叫嚎，阿难是有泪无声掉眼泪，两只手叉在一块，就是抱着拳头，这表示佛给他的深微教诲，抱在胸前服膺不失，表示尊重，永远不忘，对佛表白说，「我虽承佛如是妙音」，说我虽然承受佛的不可思议法音，让我「悟妙明心」，佛的慈悲心，让他醒悟不落言诠、不可思议明明白白的这个心，是「元所圆满」，常说今天悟道，明天学道，后天修行，修行什么？悟个什么？就是这个明白，哪个人不明白？这个明白是个妙明，不落言诠、不可思议，不执着在这个名相上，就是心里头明明白白的，也没有能明白、也没有所明白，这个人人都有的心，假定说你心里头没有事，你看看我心里头还有什么？就是个明白心，偶尔人这么现一现，就是剎那之间就过去了，总是妄想思索的心多，所以那就不妙了，佛让阿难醒悟这个不可思议、不落言诠的这个，明明白白的心是「元所圆满」，这个元就当根本讲，根本他就是所圆满的，也不是炼出来的、也不是修出来的，人人皆如此，佛也是这个心，我们这个人也就是这个心，都是这个心，我们怎么不成佛呢？这世间上的烦恼很多，佛怎么能成佛呢？其实心是一样，所差在哪里？我们人自己不认得自己的心，认的什么心？我们心里一天思想是非善恶，想这些事情，把明明白白的这个心就遮住了，这就叫迷惑，不认得自己。说修行悟理，就是悟认自己的本心、见自本性，本心本性就是一个心里头没有思索、没有妄想，明明白白的，就是一个心。大家知道，心人人都有，然而可站不住，这个心里干干净净的什么事也没有，就对了，站不住是人受烦恼、受生死苦的地方，人人都如此。所以这个妙明心，「元所圆满，常住心地」，这个心是没有改变、是永远常住，他也没有来去，常住不动的这么一个心地，就像个大光明镜子似的，我们这个人自己不承认，每天自己思前想后、人我是非，到老了精神一天一天的衰败，衰来衰去就要死，一点客气没有，人都如此，「而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地」，阿难尊者得到佛的慈悲教诲，感动得流泪叉手交搭胸前，对佛说，我虽蒙佛的妙音说法使我开悟，悟妙明心遍一切处，「元所圆满」，但我以世尊的音声而得开悟，我听佛说法是用这个攀缘的心，我听见就记住了这个理，而且用这缘心瞻仰世尊，是以虽获本元心地，也不敢水认是我本有的，这事情我自己信不及，「愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道」，愿佛哀愍我，满我的愿，慈愍宣示圆音，好拔我的疑根，归无上道。
佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指。为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体。为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。
这里拿这个比喻总起来给他发明，佛告阿难说，「汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性」，佛对阿难及法会大众说，你们尚且还要用这个攀缘的心，来听我给你们说的法就错了，你不知道我说法的宗旨在何处，光记我的话没有用处，你要用攀缘的心听我说的法，这个法也就成了你所缘的境界了，你仍然还不能认得你的本心，非得法性啦，你没得着说法的究竟宗旨，法法都是自性，你们不承认，这比方什么，「如人以手，指月示人，彼人因指，当应看月，若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指」，这是佛诃斥阿难的意思，佛说法给大家听，你们还拿攀缘心来听法，仍然得不着法性理体，底下说了个比喻，说如人以手指月示人，向不知月在何处的说，你往天上一看，那不是月吗？「指月示人」，你不认得月，人指给你看，「当应看月」，你不往上看月，却「观指以为月体」，你如果「若复观指」，偏看他的手指头，不就错了吗？若是观人的手指头当做月体，这人就糊涂啦，「此人岂唯亡失月轮」，像这种人岂是单单的迷失了一轮明月，「亦亡其指」，连手指头也不认得了，我说法的音，是个方法，我告诉你让你明心见性，你把我的话记住了有什么用？也等于亡其指，你连手指头也不认得了，别说不认得月体；这个手指头好比佛说的法，月就是人的心性让人认得，所以佛就拿这个做个比喻，「何以故？」「以所标指，为明月故」，人家指给他月亮看，他拿着所标的指当了明月的缘故，「岂唯亡指」，岂是单单的不认识手指，「亦复不识明之与暗」，连明亮黑暗都分不清楚了，怎么个理呢？这个月亮是光明的，手指头是没有光明的，不但不认得月，拿手指当月，这又说连明暗也分不清楚了，「何以故？」什么缘故呢？不认明暗，「即以指体，为月明性」，就拿着手指的本体当成月的光明性，「明暗二性，无所了故」，明暗这两种性，你就没有明了，「汝亦如是」，你就是这个样子，这是佛诃斥阿难的话。
若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音。有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声无分别性。
佛陀给阿难解释，说法让你识自本心、见自本性，你若分别说法音声为汝心者，要是这么样，「此心自应离分别音，有分别性」，他要离开我这音声，就没有分别性了，你怎么拿我说法的音声就当你的心性，这就错了。我说的话如同手指头指给你见月，那个心性好比月亮，你还不明白，拿我说的话当了你的心，此心应当离开我说话的音声，还有分别性才对，我这个话一住下，音声也没有了，你也没有所分别的东西，那就对了，底…
《大佛顶首楞严经讲记 卷二》全文未完，请进入下页继续阅读…