..續本文上一頁」，因見不著五髒六腑，不能見身內，所以說這個心在眼根上，當然他見不著身子裏頭，這說得有理，「分明矚外，無障礙者」，這眼睛分分明明地矚目于外，這個矚是拿眼睛看外邊，矚在外邊，「無障礙者」，看外邊一點障礙也沒有，因什麼呢？「潛根內故」，他潛藏在這個眼根之內，這個心當然是在眼根裏頭，在這兒藏著，「佛言，處今何在？」這是佛問他的話，說你思惟，你知在一處，佛言你知道這個「處今何在？」這地方到底在哪兒？底下阿難就回答了，「阿難言，此了知心，既不知內，而能見外，如我思忖，潛伏根裏，猶如有人，取琉璃碗，合其兩眼，雖有物合，而不留礙」，說這個人「彼根隨見」，人的眼根隨看見(拿琉璃碗合上)，「隨即分別」，分別的清清楚楚，雖然有琉璃碗合，分別的清楚，這是說了個比喻，「然我覺了能知之心」，我這個知覺明了的、能知道的這個心，「不見內者」，看不見身內，因什麼呢？「爲在根故」，這個心在眼根裏頭藏著，當然是不見身內，「分明矚外」，分分明明地在眼根裏頭，他又能夠矚目于外，「無障礙者」，一點也障礙不著，是「潛根內故」，他是潛藏在眼根以內的這個緣故，他所以，這就合乎兩邊啦，又不能知內，又讓他身心相知，這兩處你難不住，「潛根內故」，他說到這個地方，佛說得駁他了。
佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如琉璃。彼人當以溜璃籠眼。當見山河。見琉璃不。
「佛告阿難，如汝所言」，就像你剛才說的這個話呀！「潛根內者，猶如琉璃」，你說心潛藏在眼根裏頭，就像琉璃碗合在眼上，「彼人當以琉璃籠眼」，好比這個人，正當拿琉璃扣在眼上，好比人戴上眼鏡，「當見山河，見琉璃不？」這是佛的問題，正當你拿琉璃碗扣上，能看見大地山河，能看見這個琉璃碗嗎？看見看不見？阿難就回言了：
如是。世尊。是人當以琉璃籠眼。實見琉璃。
拿琉璃籠在眼上，外邊見著山河，可也得見著琉璃碗，這是一定的，這比方人戴眼鏡看見外邊山河大地了，也看見眼鏡了，這是應當的事，就拿這句話問他，說是當你拿琉璃籠在眼上，實實在在地看見琉璃了，這是阿難承認的，「當以琉璃籠眼，實見琉璃」，這是阿難回佛的話，他一回複佛，佛就告訴他了，正式地破除他這個迷惑。
佛告阿難。汝心若同瑠璃合者。當見山河。何不見眼。
說你那個心，就如同拿琉璃碗合上，這比喻眼睛如同一個琉璃碗，所以這個知覺扣在琉璃碗裏頭，就是這個心在眼睛裏邊，這一比喻，眼晴好比琉璃碗，知覺的心在琉璃碗裏邊，這又合于內、又合于外。佛告阿難，說「汝心若同琉璃合者」，這是順著他說，說完了好駁他，「當見山河，何不見眼？」說正當你借著琉璃碗，心在眼裏頭，就如同琉璃碗扣上，正當見著山河大地，你怎麼見不著眼呢？先前我問你，這個人把琉璃碗扣在眼上，看見山河大地，也得看見琉璃碗，你這眼就像琉璃碗一樣的，「當見山河，何不見眼？」正當看見山河的時候，你怎麼看不見你的眼睛呢？這是你說的一個比喻，這個說法、這個比喻，法喻相齊，比的一樣才對，你這個比喻不相齊呀，不對呀！「何不見眼？」當看見山河的時候，爲什麼看不見眼睛呢？你怎麼說如琉璃合呢？這是說這一面，轉過來呢？
若見眼者。眼即同境。不得成隨。
你這個心看不見眼，「若見眼者」，你那個心就算看見眼，這個比喻，拿這個法合這個比喻，說「若見眼者」，設若你真看見眼，這個理也說不下去，因爲你要是看見你的眼，「眼即同境，不得成隨」，這個眼就如同外邊那個環境似的，這個眼是眼、心是心，你雖然說眼如同琉璃碗，卻把這個心也扣在裏頭了，是不是？這個琉璃碗同外邊的環境啦，這個眼睛不是成了個境界嗎？成了外邊的境界，沒有知覺了，他「不得成隨」，頭一回你說的話，眼睛隨見隨能知道，隨見隨即分別，這是前文上，這個事情你不合，你不能隨看見，所以就能知道，這個地方也說不過去。
若不能見。雲何說言。此了知心。潛在根內。如瑠璃合。
這是說，設若你那個心看不見眼晴，就如同你戴上眼鏡，你得看見眼鏡，你這個眼就成了眼鏡啦，你怎麼看不見眼呢？「若不能見，雲何說言，此了知心，潛在根內，如琉璃合？」雲何又說這麼個比喻？此了知心潛藏在你的眼根以內，就像琉璃碗合上呢！
是故應知。汝言覺了。能知之心。潛伏根裏。如瑠璃合。無有是處。
所以這個緣故，你應當知道，所以就在「汝言覺了，能知之心，潛伏根裏，如琉璃合，無有是處」，這裏是要緊的地方，七處征心，七個無有是處！到了這個地方，這是佛給他顯出這個真心來了，真心就是個直心，這個地方他不承認，我們人人都如此，佛與阿難尊者大權示現，佛說互相酬唱，一問一答，所以這個地方，就在這個「無有是處」，在這個地方他要能接受，這就了然了，這地方是不可說的地方，要不然我再引出一種事情來，大家就可以相信了。當初臨濟祖師，他參訪上座黃檗禅師，請教佛法，簡單說，他一問，黃檗祖師把眼睛一瞪，拿著劈柴棒子把他打一頓，他一心思，我必是問得不對了，不是時候了，就悶得慌了，挨了一頓打，什麼話也沒說，第二次又問、又請教，頭一回必是禮貌不周，打了一頓，這又去請教，他拿劈柴棒子預備好了，又打一頓，這是怎麼回事呢？悶得慌呀，問了兩回挨了兩回打，這回心思心思，我還得問，我來到這裏不是求佛法嗎？他不告訴我，這是什麼事呢？他又問，拿劈柴棒子又打了一頓，連打叁頓，心裏煩了，不幹啦，走！在他這個地方，他一句話也不說，一問就打、一問就打，這有什麼待頭，告假！走！這就向黃檗禅師告假，這是臨濟一代的祖師呀，告假要走了，黃檗禅師問：「你上哪去？」他心裏不高興：「我還不知道上哪裏去？我就要走了。」黃檗禅師說：「你要走，你參學參學那個大愚禅師，那個地方也是個明人，他這個人傻勁太大了，說是愚傻，你去參大愚禅師。」他心裏不歡喜，他想也像你這個樣的吧，你叫我參學他去，我問你叁回，你打我叁回，你叫我去找大愚禅師，他必是向你學的，是不是？他還有第二個法嗎？也是打吧！他心裏不高興，他哼哈哼哈的，也沒說去不去，他把衣單包袱背起來就走啦！一出山門，自已也知道，沒有地方去，到底上哪去呢？又一想，他讓我找大愚禅師，我倒要試驗試驗，不然也沒地方可去，真還像他那麼打嗎？他把心就轉回來了，他就去了，找大愚禅師去了，見了個禮，見完了禮，大愚禅師問：「你從哪裏來？」他心思半天不高興，「打黃檗禅師那兒來」，「你在那兒參學幾年了？」「參學了有一年多，」「他傳給你什麼法？」「咳！傳什麼法呢？我問了叁回，他打我叁頓，他傳什麼法呢？」大愚禅師一聽，打了個咳聲說：「咳！黃檗他愛你！」你聽聽，打他叁頓，他說愛他，「如老婆娘愛兒子似的，就這麼親熱。」他在這個時候上，就楞了！他打我叁頓，你還說像我母親愛兒子樣的，這個話怎麼講呢？心裏就楞了，就在這個上，這不明白！大愚禅師說：「要認當下就認，你思索不得！」這一句話提醒，磕頭謝法，這才接受他。所以佛說到這裏，宗下、教下，宗、教是一個理了，他那是個簡單法子，所以教你念佛。
四 內外兩在
阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是衆生身。腑髒在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛。開眼見明。名爲見外。閉眼見暗。名爲見內。是義雲何。
這一段文是第四番破他的妄見，破轉計見內，上回他用合計的心，回答佛說心在內，佛給他駁了；第二次又說心在外，佛也給他推倒了；第叁次又說心不在內、也不在外，他一心思，說在眼裏，他說了一個比喻，如同琉璃碗籠在眼上，眼好比一個琉璃碗，就像現在人的眼鏡一樣，眼好比是眼鏡、心比做是眼，他這麼一說，佛說在內、在外都不對，當然是在眼根裏頭就算對啰，他一個勁的拿他這個心猜測這種事，其實這個事情，你連思索都思索不得，何況你還拿這個心、拿這個話來猜呢？這不是錯上加錯了嗎？阿難尊者特意現這個相，大權示現，他因知道世間人都是這個心，都是對待心，要不是有、就是無，不是善、就是惡，不是好、就是壞，不是高、就是低，凡我們世間人心都是這個，其實是全不對，他這個地方，佛顯這個心，顯的是真心吶！人都是這個連妄想心都夠不上，那麼是什麼心呢？要按根本上說，就叫緣影心，怎麼叫緣影心？我要一說，大家也就得承認，要不說，心裏頭悶得慌，總得這個地方多說幾句話，怎麼叫緣影心呢？我們說內也不對、說外也不對，說在眼根裏更不對，底下還有叁個不對，一共是七處征心，七處全不對，將才我念的文正是第四回，在這個道理我要不多說幾句話，大家研究佛經的人，那就沒話說了，不常研究佛經一聽就煩啦，這個也不對、那個也不對，哪個對呢？說這個不是人的本心，哪個是本心呢？當然是心裏頭得懷著這麼一個意思，若拿佛經這麼一斷，這個人連妄想心都夠不上，那是什麼心呢？以緣影爲心，什麼叫緣影呢？那個影就是影子，拿心裏頭起的影子當了自己的本心了，大家這個地方要注意，怎麼叫緣影呢？緣不就是結緣嘛！上一塊連絡，這個緣字也當幫助講，這個地方得把他講清楚了，怎麼叫緣影呢？攀緣的影子，怎麼叫攀緣的影子？人這個眼睛，有一個看見的見性，這叫見性，看見的都是有形有色的東西，大家這是都承認的，耳朵他能聽聲，你叫耳朵看有形有色的，他辦不到，眼睛你叫他聽聲，他也是不行，他是可以看見有形有色…
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