..續本文上一頁能得成無上菩提，他一修說修錯了，「無上菩提」是沒有比他再高上的，這是一種知覺的道路，菩提叫覺道，說我覺悟、我明白，我不迷糊啦，這麼一條的大路，照這條路走，這個名字就叫菩提，要不能成無上菩提，照修行人說，不修行的人就不談了，在這後半部上說那不修行的人。
乃至別成聲聞緣覺。
別成特別的他也修成了，他沒成佛，得少爲足，聲聞是小乘聖人，怎麼叫小乘聲聞呢？佛說法的聲音他拿耳朵聞見，他記住這個話，他記住這個理，他也給人講一講，他說也叫佛法，然而不徹底、不究竟。佛說的法，拿言語，言外思義，教外明宗，在言語以外讓你想這個意思，在這教理以外明白這個個宗旨，這才是佛的意思，他叫聲聞，佛說的聲音我聞聽的名字也記住了，拿這個就當佛法，這就叫聲聞。小乘的人他比不修行的人強點，然而人有兩層生死，他就了一層分段生死，這兩層生死：一層分段生死、一層變易生死。我們這個人的生死，像我這個身體活到八十多歲，還不知道哪一天就死，這叫一段落一分，這個身體叫一分子，壽命活到七十、八十，叁十、五十不定多大歲數，告一段落，一分子一段落，算一層生死，你活這些年不吸氣了就算死，這個名字叫分段生死，分段生死有個根，從哪來的？從這個變易生死，變易生死是什麼？就是我們心裏頭，這個妄想心，思前想後，一回想完了善、一回又想惡、一回又想不善不惡，萬別千差，心裏沒有休息的時候，這就是變易生死，你要是學佛，這兩種生死都離開，也沒有分段生死的苦，也沒有變易生死的苦。你要說小乘和中乘，他只了一層分段生，他心裏妄想根還沒去掉，所以他這個名字叫聲聞緣覺，這是小乘和中乘。聲聞是聞佛說的聲音，他記住了這個理，他沒徹底證到四果何羅漢，了一層分段生死，變易生死他還未了；緣覺也如此，比聲聞高一點叫中乘聖人，他由十二因緣覺悟，此處不暇宜多說。因爲佛經不是爲說聲聞緣覺的道理，聲聞緣覺的道理也有修行的法，但我們說的是大乘，不暇宜說中乘，這都不究竟，但可以慢慢的由小乘至中乘以至大乘，要慢慢來，他直接明白佛法，修法他卻做不到，已經很不錯了，他已有聲聞緣覺特別的成就了，聲聞是小乘的聖人、緣覺是中乘聖人，這底下還有不如聲聞緣覺的。
及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。
這外道講修長生不死，說出個道來，可以騰雲駕霧，這「楞嚴經」後邊有十種仙道能成仙，所以長生不死活幾萬年，這是在人間，這裏暫且不說，總之十種仙都叫外道。印度有九十六種外道，底下還不如這外道的是諸天，諸天是在世間上做德行做好事，這二十八天也有修行法，他的修行法也講禅定的工夫，這世間禅，這地方要分清楚；出世禅，有出世上上禅；天上有天上的禅，天上有四禅八定，也有禅定的功夫，一共有多少層天，二十八天，這都叫凡夫。在這時候，佛說他們都修錯啦，「別成聲聞緣覺，及成外道，諸天魔王」，外道比諸天還高，諸天有天王，不如天王的魔王天上也有，世間也有叫魔王，混世的魔王，搞亂世界，「及魔眷屬」，還有魔王的眷屬，這因什麼呢？他們也要修行，修錯了，怎麼修錯的呢？
皆由不知。二種根本。錯亂修習。
這是佛告訴，「皆由不知」，這個因由有「二種根本」，一個生死的根本、一個不生死的根本，這是二種的根本，是錯亂修習，他不知道怎麼叫個生死的根本？怎麼叫個不生死的根本？他心裏頭不明白，是「錯亂修習」，他修也修錯了，怎麼修？怎麼習學？「錯亂修習」，錯修亂學，這像什麼？佛說一個比喻。
猶如煮沙。欲成嘉馔。縱經塵劫。終不能得。
以上說的天上的人，還有外道，還有魔王，還有魔王的眷屬，還有十種仙，都在裏頭，像這比方什麼呢？他像煮飯，他把白沙子收來，就像飯米粒子似的，拿這白沙子做成白飯，拿沙做飯，這是個比喻，那東西還煮得熟嗎？能吃嗎？「錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉馔」，弄了一堆白沙子放在鍋裏頭，他要煮白飯，你想那怎麼可能？白沙也像米粒子似的，也差不多，差的大遠，你要再怎麼修行，佛說的那不能成，拿沙子還能煮出飯來嗎？你修行沒得個正路，你還能夠入了正果嗎？你沒有個好結果，說「猶如煮沙」，就像煮沙子，要把他煮熟了白米飯，這事情哪能做的到呢？「縱經塵劫」，縱讓你一個勁的煮，煮的那個時間就像塵劫那麼久，你也不能煮出飯來，這是比方修錯了，拿沙當米要煮成飯「終不能得」。
一、生死根本
雲何二種。阿難。一者。無始生死根本。則汝今者。與諸衆生。用攀緣心。爲自性者。
這「雲何二種？」是承著上文，說是「皆由不知，二種根本，錯亂修習」是承著這裏說的，說「雲何二種？」那是二種錯亂修習的，佛叫阿難，說「一者，無始生死根本，則汝今者，與諸衆生，用攀緣心，爲自性者」，這是頭一種，是生死的根本，佛叫阿難這二種的生死根本，說頭一種說是從無始劫以來，生了死、死了生，由這裏就叫生死的根本，說「則汝今者，與諸衆生，用攀緣心，爲自性者」，說從這個無始劫來，生死的根本，怎麼叫生死的根本呢？底下就解釋這生死的根本，說「則汝今者」，是指著阿難說，就是你現今的這個是什麼呢，「與諸衆生」，不但是你一個人，一切衆生「用攀緣心，爲自性者」，錯就在這裏，怎麼叫「用攀緣心」呢？攀緣兩個字可以互相而用，這個舉就是用手辦這個事情，有能攀、有所攀，這個緣也是可以做能攀、所攀，在這個地方若是解釋，這個攀字就得做能攀，這個緣字就做所緣，這好明白。這攀緣兩個字，包括的很寬，一個能攀的心、一個所緣的心，他是這麼一句話，這個心承著上邊兩個字，一個舉、一個緣，攀就是人能攀能知覺的這個心、緣就是所緣所知覺的心，攀也是用心、緣也是用心，這分出一個能緣、所緣來；能攀、所攀，這個攀緣的心就是一個能知覺、一個所知覺，這本是一個妄想、一個緣影，這是人的心，所以這妄想上又迷惑，又加上一個緣影，這個人都是多用，用常了，拿著攀緣的心，就是一個所緣的境界，這就叫六塵緣影。你假使拿眼睛一看，什麼顔色、什麼形象，這是一個外緣或者聽著什麼聲音，這是六塵：色、聲、香、味、觸、法，修行法講的是一塵不染，才能萬法皆空，我們普通人的心，都拿著這個心攀塵，攀塵就算是一個妄想，說哪個色好看，我就拿眼多看；哪個音聲好聽，拿耳朵就願意多聽，這就叫攀緣。這地方你願意聽的這個時候，這是個妄動，這是個妄想心，你不應當隨著這個聲色轉，自己就沒有本位，隨聲色就轉啦，這個地方這是個妄心，妄想心有說是緣影的心，怎麼叫緣影呢？你那心裏頭聽的聲音或看見什麼形相，你心裏頭有這麼個影子，已經看過、已經聽過，看完了、聽完了，心裏頭還有個影子，你不但不認得這個真心，你連妄心都忽略了，妄說是虛妄，不應當做的，這就叫妄做；這地方你心裏頭光有影子，你把妄想心都迷啦，你別說是真心，這心裏有個影子，就拿著當了心。阿難尊者七處征心，前邊征求這個心在哪裏？把他征實了，因什麼他就拿著緣影的心就當了真心？何況妄心？他連這個妄心都沒得著，何況真心呢？不是更錯了嗎？所以佛才不許可給他解釋，你前頭七處征求這個心都不對，「則汝今者，與諸衆生」，不但你一個人，差不多都如此，「用攀緣心」，能攀的這個心，去攀這個所緣的相，這就叫攀緣心，這個攀緣的心，這裏妄心又成了緣影的心，拿這個當什麼呢？當了自性，你看這錯不錯呢？這一錯到底，人的性是天然的，不光是人類，就是一切的動物、礦物、植物都有，他是天生的、天然的，人人本有的，他要不人人都能成佛，佛也是以這個成的，即使我們是用錯了，但一點也不缺少的，全部具足，我們本來具足的是什麼東西？叁種因：正因理性、緣因善性、了因慧性，這是人人本具，生下來就有。正因的理性，人都是秉天理所生，要沒有天理人從何處來，研究起來就叫理，究竟他就是個性，這個性也是假定的名詞，是不可名不可相的，是天然的，人人都如此，這是個正因，這個正因養成了，才成清淨法身。佛有叁身：清淨法身、圓滿報身、應化身，還有四智成就佛身，人人都具足，他因什麼他有這個種子？這個因好比五谷各有種子，再加上境養它就生芽，由因說能結果，這是一定的道理，所以這叁因，就能成佛的叁德秘藏，怎麼叫秘藏？秘者不可見、藏者收藏起來，人人自己不知道，自己不認得叁德秘藏，正因成法身德、緣因善性成解脫德，怎麼叫解脫？你把世間上的塵勞妄想都放下，把它解脫開，不讓它拴住，這叫解脫德，因甚麼你能解脫？因你有智慧，這個智慧就是般若德，般若是梵音，中國話就是徹底的智慧，有這個智慧看破了塵勞，你才能放下這些塵緣，正因的理性就清淨了，就成清淨法身，清淨法身是什麼養成的？因有般若，般若就是智慧，智慧有什麼用？他能用緣因的善性，他能攀緣一切的善法，你假比諸位要研究佛經、看經、聽經、讀經這都叫緣，這叫善緣，把這工夫要熟了，你就生出智慧來；有了智慧，你就能夠把這所緣的世間上一切塵勞，完完全全的放下，若放下不受這塵勞所染，就成清淨法身，智慧到了究竟就成般若德；緣因善性，善事做圓滿，不相幹的惡事都放下就成解脫德，這叫叁德秘藏，成佛就從這上頭成，用攀緣爲自性，所以這個攀緣心是從哪裏來的？就是從了因的慧性變成的，用錯了這個緣心，就是緣因的善性化現的一個了因，一個緣因就做了這個攀緣的心，拿這個就做爲自性，當爲正因的理性，這叁樣都錯了，這就是錯的地方，這是一者。
二、菩提涅槃
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