..續本文上一頁佛、萬物，統統是一個理性，大家要知道，不論是諸佛，無量的衆生、昆蟲草木都是一個性，就在你用得對不對、認識得真不真，要緊的就在這個地方。所以這個名字，就叫無生法，法字當個樣子講，就是不生不滅的這個樣子，這沒法起名字，他無形無相不好表示，表示出來，都不是你這個心悟這個理，悟到了就行。你心裏有著個甚麼樣就錯了，你一著這個樣就是影子，這地方得要慢慢的，後邊經文上都有解釋無生法忍，這是說佛的希望，就是這麼個樣子。
佛的座位叫師子座，世間上帝治時代，皇帝叫龍位，大將軍大元帥叫虎位，佛坐的法座，稱師子座，在座上摩阿難的頭頂，這是佛安慰他，因他心裏迷惑，「而告之言」，這個地方接著就向他說話，說你們素常不留心，不詳細的考查本如來常說，不是現今才對你們說。
這一句話，這就開總諸法都有啦，所有的世間上，盡其所有的宇宙、山河、大地、森羅萬象是總說，底下才分開，你怎麼說沒有心呢？阿難一聽，他認爲無心，其實佛不是不承認他這個心，佛完全知道他錯認他心裏頭的緣影爲心，所以佛才駁他，他拿緣影就當了能知、所知、本知覺啦！其實連妄想心都夠不上，不但阿難，連我們世間人，統統都是這樣。假比你講經，我們一聽說話，大家記住了，這都是影子，我說的話你往理上會，這就能接受，你把這話記住，你們說的我學會了，學會了還是個影子，你再傳給他還是個影子，要緊的地方說在這裏，很難明白。習慣性我們人都用常了，人人都用緣影心，他拿這一個心代表叁個心：本知覺、能知覺、所知覺，就憑一個緣影心，代表叁種知覺，這一錯永錯，佛先說，阿難一聽沒有心，說這不是心，這不是沒有心了嗎？佛說的哪能說沒有心呢？這是給他總起來，又分別開說一切因果，這是分別開說世界，大則世界，由因克果，小則微塵，這把世界上分別開說完了，「因心成體」，要沒有心，怎麼成具體？管你是甚麼物、怎麼成的，他就因無形相不好表示，人就不承認，人都著在相上，人的迷惑就迷惑在這裏，自己的本知本覺就迷昧了，這是根本上的錯，在這裏說是「唯心所現」，「一切因果，世界微塵」，這些東西，是「因心成體」，都是這個心成的體。
阿難。若諸世界。一切所有。其中乃至。草葉縷結。诘其根元。鹹有體性。
以下又詳細說，就如同這個世界上，諸般樣形形色色一切所有，「其中乃至」，乃至是超略之辭，說世界所有的這個名字色相太多啦！乃至最微末的東西是甚麼呢？「草葉縷結」，一個草一個葉，那也有性，沒有性拿甚麼成的？那個布縷裁衣裳，絞下來的布條，那不是廢物嗎？你知道沒有用的也都有性，就怕你不追求，你要判問其元，哪個物都有體、哪個物都有性，說是一點布條、一點草葉，都有體性。大家還要知道，這地方一聽，恐怕就迷惑啦！草葉的性，同諸佛菩薩那個性一般大，這地方要不注意，在這裏要不發疑，佛法就沒法明白，這是可疑的地方，常常的疑，就能了然，「诘其根元」，說你盤其他的根元來，「鹹有體性」，統統的有體有性，只要有個體，就有個性，體是有所表、性是無所表，他這個無所表，才生出這個有所表的相來，底下又說。
縱令虛空。亦有名貌。何況清淨。妙淨明心。性一切心。而自無體。
就是虛空也有個名字、也有個相貌，眼前雖看不見虛空，他也有性，「何況清淨，妙淨明心？性一切心，而自無體」，說到這裏是說有體，你怎麼說沒有心？這地方就怕不到根本上追求，你追求也追求不到。先說縱令虛空也有名、也有相貌，底下又一比況，「何況清淨，妙淨明心？」要緊就在這裏，這個「妙淨明心」是指著叁因的理性，這是形相，由法身般若解脫，那是叁德的秘相，所以這個地方，這叁層事情：人與萬物、飛禽動植，統統是一樣，何況是比喻清淨二字？都是清淨的，清淨的妙、清淨的淨、清淨的明，是這麼個簡單的名字，就是個心性。這個性是個體、心是個用，這體用是不離的，你那個性一變化發動就是心，心的具體就是性，這心性不二，這一體大用，分開來這說是甚麼？是妙、淨、明，是這叁個字，這妙、淨、明從哪裏來的？是由人人本具，一切萬物統統具足，就是妙、淨、明，指著修行說妙、淨、明，指著人人本具的，根本上人人皆有，正因理性、緣因善性、了因慧性，正、緣、了叁因，這個人人都有，正因理性、緣因善性、了因慧性，這叁性不但人人皆有，一切萬物都有，一點也不缺。清淨兩個字，貫著妙、淨、明叁樣，這個妙要在叁法裏頭就證法身、緣因善性就是這個淨、這個明亮就是了因慧性，這是「叁德秘藏」，修行來證果，要沒有妙、淨、明，怎麼能成叁德佛果？這妙淨明、正緣了，人人本具來的，就是這麼個意思。其實就是這樣，不是從小往大處長，本來就是這麼大，就因人迷惑的有深淺的關系，說「妙淨明心」，拿這個心算個本位，發起這個作用，有了名詞，是「妙淨明心」，這裏是「叁德秘藏」的一個修法。叁因是成佛的因、妙淨明是成佛的法、法身般若解脫是成佛的果，這地方都要緊，所以佛這麼一比況，「何況清淨，妙淨明心？」妙、淨、明這個心，這是個知覺，連體一齊說，「性一切心」，「妙淨明心」和這個性，他是連著心性不二，所以性是一切心、心就是一切性，這句話，這是說有體，這是佛說的明明白白的有體，你自己糊塗不悟，你就說沒有體，拿緣影就當了本來的知覺和能知覺，其實你連所知覺都夠不上。
若汝執吝。分別覺觀。所了知性。必爲心者。此心即應。離諸一切。色香味觸。諸塵事業。別有全性。
此一科文，這是微細發明，分別無性的道理，說明人所用的這個心，你要是用這個分別心，他沒有完全的性體，這個題目就是這麼個意思。正文上說，「若汝執吝，分別覺觀，所了知性，必爲心者」，這是佛陀承著上文，阿難請問佛法，他完全是以分別心爲主，他聽聞佛法也是用分別心，以著這個爲佛法，所以佛說，你是執著，「若汝執吝，分別覺觀，所了知性，必爲心者」，這十六個字，這是一段文，這四句話，佛問阿難，說設若你執著住，吝是不舍，不舍你這個執著的分別性，你分別所覺、所觀，你所知覺的、你所觀照的、所觀察的，這都是用這個所知覺、所觀察的心，「所了知性」，你這個「分別覺觀」，這就是「所了知性」，怎麼叫「所了知性」？人心中的這個明了，明明了了知道啦！這裏是個了知，我了然啦，這道理有叁種分析：有所了知、能了知、本了知，簡單的說，所了知、所知道的這個事情，我明了、知道啦，是這麼句說話。你所了知、所明白的這是世間上有這種事物你才明白，所有的物，就是你所知道的，了然知道，說這個性，這是無著世間上的形形色色，這一切的形相，起的分別心，這不是究竟的真心，佛說「若汝執吝」不舍，你這個「分別覺觀」，這都是「所了知性」，所了知道的不是本知覺、也不是能知覺，你先知道所有的東西，不知道能知覺是個甚麼樣，再進一步，那本來的知覺是甚麼也不知道，這是佛對阿難說，世間上的人心都是所了知。大家要知道，這是我所說的話，你們諸位也都知道，所知道的是甚麼？我所說的話，這就算是聲音，這個聲音上的分別成一句話，所以這是形相上，有分別的也是一樣，你要再說，身上感覺是冷是熱，也是分別，你沒離開這六塵，眼見的形色、耳聞的聲音、鼻子聞的香、舌嘗的味、身上感覺的冷熱、心裏分別的是非，這都是所了知，你要學佛把所了知放下，要明了本知覺才行，能了知還沒到家，這是叁種分別。佛者覺義，全在個知覺上，知覺分所知、能知、本知、了知，你見的塵相，借著六塵相，你就起了知覺，你要沒有六塵之相，你還有知覺沒有？就不知道了，這就是普通人，都是這麼樣，所以說，「若汝執吝，分別覺觀」，所分別的知覺、所分別的觀察，都是所了知性，所明了的知道的性，拿這個不是你的本心，人都以這個爲心，說「必爲心者」，你拿這個一定當心，你永遠是凡夫，你不能知道佛的心，成佛也是心，我們在世間上，都把聲色貨利當是心。你問世間上的心，這就多了，有善有惡，這個善惡裏頭，就分多少層，善有多少善、惡有多少惡，這還是在人道裏說，分善分惡，所以人道裏頭有苦有樂，作善的人就樂、作惡的人就受苦，跑也跑不掉，佛對阿難說。
阿難是代表法會大衆，他就這麼問，佛就對他說，法會大衆就跟著聽，這地方是第一句，說阿難你這個心，若是執吝不舍，「分別覺觀，所了知性，必爲心者，此心即應，離諸一切，色香味觸，諸塵事業，別有全性」，佛說你要一定執著不舍，你拿著了知性說當你的心，這裏頭有條件，此心即應離諸一切所了知的心，即應當離諸一切，離開世間上的，諸般一切的甚麼呢？是色、香、味、觸，這是人所執著的，無非就是這六種事情：色、聲、香、味、觸、法六塵，這都是人所執著的六種塵相，拿甚麼執著呢？就拿見、聞、齅、嘗、覺、知，眼見、耳聞、鼻齅、舌嘗、身觸、心知，對著甚麼？他這個知覺，對著色、聲、香、味、觸五塵，心裏分別是非，佛說你要拿這個所了知的心，必定認爲是心，就是此心，即應離諸一切色、香、味、觸，你先要離開色相、滋味、觸覺，把這種所知覺都去了，這都是諸塵事業，謂諸塵、色有多少種色？香、味、觸有多少樣？這叫諸塵事業，每天在這些事情裏頭造這種業，你要把這個色、香、味、觸，諸塵事業你都放下，你得「別有全性」，你特別的得有一個全性，這就可以算是你的心，你六塵放下，你就沒有抓手啦！你就疑惑你沒有心啦？這就是你的錯處，你離開諸塵事業，沒有抓手，沒有明白的地方，你要是離開諸塵事業，特別的還有完全獨立的性，那就對啦！
如…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…