..續本文上一頁汝今者。承聽我法。此則因聲。而有分別。
拿這個做比例，就如同阿難，你現今承聽我說法，拿耳朵聽，我說的明心見性的法，你要知道，你聽，拿甚麼聽？我說的法，那是甚麼法？你當知此是因聲而有分別，就因我說法的聲音，你心裏就起了分別，心起分別，就是所了知、所分別的，因我說的聲音而分別，有所了別就不對，要意在言外，佛說法的這種義理在言語以外，佛說法不直接著說，要直接著說就錯，他得曲引，繞著彎的把你引到明心見性爲止。佛說來說去，說到這裏，不容易聽懂，我在文外，說上幾句話，他那個究竟的理，就是讓人認得真心，有一句成話：心就是佛、佛就是心。哪個人皆有心，心是知覺性，知覺是心簡略的名詞，廣說見、聞、齅、嘗、覺、知這六樣，再簡單說就是個覺，你覺悟不覺悟，這個佛字怎麼講？中國話就是覺字，這個知覺就是人的本心，印度話叫佛陀，我們中國就叫佛，佛是甚麼意思？就是個覺字，大家這地方得要知道，知覺的覺，有所知覺、有能知覺、有本知覺，這個真心是本有的知覺。聖人的心，他是了然能知覺，我們凡人的心都是所知覺，完全都是所知覺，世間所有的，我以著這個知覺，所以因此這個所知覺的心，他有叁種作用：本知覺、能知覺、所知覺，這叁種作用，我們就用一種，就知道所知覺，我所說的話，你們諸位都聽見，說我明白了，這是我所說的話，我說話的宗旨在哪裏？不知道爲甚麼說這些話呢？佛也是塵說、剎說、橫說、豎說，說了多少的話，爲什麼？就是讓人認得自己這個知覺，認得這個本知覺，這人都有知覺，完全用的所知覺，世間所有的物都知道，我所說的話，你們諸位都知道，那麼佛說的話你拿著當所知覺，由所知覺他把你引導那個本知覺去，就是這麼個道理。其實沒有旁的事情，還就是一個知覺，你從你的所知覺認得自己的本知覺就對啦！哪個人沒有知覺？自己的知覺不認得自己的知覺，認得什麼呢？認得你所說話的聲音，眼睛看見色，青、黃、赤、白；聲音，工商交際于大聲小聲；香有多少種香？味有苦、辣、酸、甜，好吃不好吃；身上辨出冷、熱、澀、滑；心裏分別是、非、邪、正，這點所知覺，佛爲的用這所知覺，把你引到本知覺上，本知覺才是真心，要不怎麼說即心即佛？他說真心就是佛，佛就是人的真心，你要能認得自己的真心，你就可以成佛，就因這個真心不好認，所以這個佛就不好成，就是這麼個意思。佛說的這許多的話，就是讓你從這個所知覺的心，認識你的本知覺的心，就是這麼個道理。我這是文外頭，添上這麼幾句話，省得大家頭一次聽經，因爲他不常聽，心裏頭悶的不知道這話從哪裏來的？爲什麼說的？就是因爲本知覺難明白，人都用這個所知覺用慣啦，怎麼叫所知覺呢？世間上所有的聲音、形色，我都知道，這都是叫所知覺，所見所聞，一共這是六樣，叁六一十八，見、聞、齅、嘗、覺、知，見什麼知什麼，色、聲、香、味、觸、法，十二樣發生了六種認識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，一共是十八界，我們這個人，就在這裏頭作活計，每天不知道所以然處，是怎麼回事情，佛爲的把這種事情說開了、說明白了。「明心見性」，明白自己的心、見著自己的性，你就可以成佛，是怎麼個意思？這地方他本真不是容易明白的事情，這個佛，他是千變萬化給人說，非讓人明白不可，這要有一分真心，上裏頭一定的鑽研，誰都能明白，佛是爲的讓人明白。你要想著，一聽就明白了，那個東西再說一句話吧，你也就不值錢了，唱歌的一聽就懂，說詩詞的、說書的一聽就明白，這個話要是你不常聽，也轉不過彎來。佛說這個道理也是先說比喻，說我今天給你說法，你今天聽見我說的話，我說的話是從嘴裏放出聲音，因這聲音你就起了分別心，說出話來你就知道是嗎？是個分別心，佛說法，爲讓你由這分別心上，認識你自己的無分別心，那個真心是無分別心；我們這個妄想心，是個分別心，是這麼個意思。你要不把所知所見放下，你不能知道能知能見，你要沒有能知能見、所知所見，你不能顯出本知本見，這個真心就是本知本見，本來我就知道，就因拿著世間上的環境就迷惑啦，都成了所知覺啦，本知覺就付諸度外了，其實那條路上還都是本知覺，在本知覺發生出作用來，這個人都是這麼習慣了，這根本知覺就不知道啦。這裏佛說今天我給你們說法，因我說法的聲音，你們就起分別，起分別就是所知覺，拿這一樣比例，你說話我聽見了、你那形相我看見了；你說的話，我心裏也有個覺悟，這都叫所覺所悟，底下佛說說－
縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶爲法塵分別影事。
縱讓你把眼睛見、耳朵聞、身上感覺、心裏頭知道，你說這個不對，這都是所知所覺，我都把他滅了，「內守幽閑」，我外邊也不聽聲、也不嘗味、也不感覺，我心裏「內守幽閑」，幽靜閑括一念不起，清清閑閑，你知道，你心思這個就對了，這也是不對，「猶爲法塵分別影事」，你是在外頭看見、聽見、你心裏感覺出來，這都是影子，你知道、你聽見佛說法、你記住不忘，這不對，佛是意在言外，意思是在言語之外，他就不容易明白了，說你「內守幽閑」，你心理幽靜閑括一念不起，你認爲對，這還是影子，你就是聽過人家說心裏一念不起，我這個見、聞、覺、知，把他銷滅了，也不對，「縱滅一切見聞覺知」，你滅完了，你心裏還有影子，外邊不見不聞、不覺不知，你心裏不是還有個影子嗎？那一念不起的影子就是法塵，怎麼叫法塵？外邊見聞色、聲、香、味、觸，心裏頭還有個影子，這就叫法塵，法塵不滅的時候真心是顯不出來的，就叫影子，也叫法塵的影子，見著什麼一分別就是法塵，法塵現出相來在心裏，好比見著月是個圓的，心裏有個月亮的影子，這地方這不是真心。說到這裏，佛想給他奪過來，還怕他不明白，不要說我們不容易明白，佛在法會上善巧說法，法會大衆跟佛多少年，還不明白，何況我們這時候聽不懂呢？因爲這種道理是難明白的事情，慢慢的一點一點的就認進去了，這點，佛把頭說完了，底下又縱著他說。
我非敕汝。執爲非心。但汝于心。微細揣摩。
佛說你這個見、聞、覺、知，本是所見所聞、所覺所知，這不是一個本知本覺，這事情你不信，不容易明白、不容易接受，「我非敕汝，執爲非心」，我不是要你執爲非心，就照著你那個心說，這就是縱著他說，「但汝于心，微細揣摩」，你別聽我說的話「執爲非心」，我說的話你不懂，但是你在心裏頭你微微細細的，你自己揣摩揣摩。
若離前塵。有分別性。即真汝心。
怎麼叫前塵呢？你前頭聽見的話，我說話這是聲塵，你眼睛見的色相，這是色塵，拿眼見、耳聞兩種比喻六塵，但汝于心微知的揣摩，「若離前塵」，若離所聽所見的事情，你把見的色、聞的聲都離開了，離開前塵「有分別性」，把前塵離了，你不用聲音色相，你心裏還起了個分別性，「即真汝心」，那才是你的真心，你離開聲音和形相，你就不會分別，沒有分別心，你還變化不出來嗎？你心裏頭還明白不明白呢？就在這句話上，「但汝于心，微細揣摩」，單單的在你自己心裏，微微細細的揣摩揣摩，若離前邊的塵相，你還有分別性，若離開前塵，我還有分別性，還有分別沒有？沒有，哪有分別性呢？那就算你的真心，你離開那個就算有分別性，你離開我說的話、你離開形相，你這個心就沒有分別啦。
若分別性。離塵無體。斯則前塵分別影事。
這就顯出來啦，若是你的能分別性、所分別性，離開所有的色、聲、香、味、觸這些塵，若離開前塵，就無有體，就沒有你心的本體，什麼也沒有，你離開世界上的六塵，「斯則前塵分別影事」，你就知道你早先心裏的明白知道，看見那還都是分別的影子，那也不是你的本心，因什麼？這分別影子的事情就不好呢？是不是？說這個塵。
塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。
你要知道，你不時要常住真心嗎？永遠不生不滅，根本是想脫離生死，你身上有個不生不死，本來就有，你自己不承認，你承認有生有死的，人的身體到時候就死，隨業再投胎，又是生，人人都如此，有生就有死、有死就有生，離不開生死，這生死怎麼不好呢？痛苦很多，小孩生下來就哭，人到臨死又哭，這個哭不是好受的事情，這不是苦惱事嗎？你要想離開這個，你得把這個理明白開了，你那個前塵，那都是分別影子，這個塵不能常住，是個無常，這個人都怕無常，「若變滅時」，那個塵相，我們這個身體，這是六塵成的，所以這個身體都是四大成的：皮肉筋骨是地大成的、血脈精液是水大成的、氣力動轉是風大成的、溫熱燥暖是火大成的，還有全身的毛孔都是空大成的。地、水、火、風、空，這五樣成的人身，離開一樣就得死，你這個知覺用不著的這五樣，自己不承認，就是著相著慣了，天天眼睛看見是相、耳朵聽的是聲音，你離開聲和相，你就不承認，你這個無形無相的知覺，不知道無形無相的就是你的本心，你知道在這個地方轉個彎，就容易了，若變滅時，有形有色的東西不能長遠，「此心則同龜毛兔角」，你拿那個當你的心，那是所知覺的心，所知覺世界上有形相的，都是無常的，到時就壞、到時就變，你看這個人，像我這麼大歲數，那還能活多少年，頂多再活叁年二年了不得啦，這不是在這裏擺著嗎？是不是？自己也承認了，你知道這個地方他就變了，幼而壯、壯而老，這就是變，老則死，這就銷滅啦，變來變去就銷滅，人人都如此。你有不生不死的、不銷滅的，你自己不承認，你要是拿著這個有生有滅的這個心，你著在這個有形相的身體上，你…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…