..續本文上一頁脫不了生死，怎麼能了脫生死呢？「此心則同龜毛兔角」，那個龜從來沒有毛，兔從來沒有角，你光說，他是一句空話，你光說我有個心，你心是個所知覺的心，所知覺的東西沒有啦，你的心還有沒有呢？你心思心思，不也就跟著沒有了嗎？也就滅啦，那就是個妄想心，佛說的這些話，就是爲的這個。
則汝法身。同于斷滅。其誰修證無生法忍。
這修行講證法身，人都是個血肉身體，法身是什麼呢？就是人的心，你把這個心不認真了，你哪裏還有法身？不認識法身就同于斷滅，「其誰修證與生法忍？」你要一斷滅，誰還來修證修行證果？這個無生法，就是不生不滅的真心，忍字就當地位講，就是到了這個地位。
即時阿難。與諸大衆。默然自失。佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想。誤爲真實。是故汝今雖得多聞。不成聖果。
此一段文，是第四小科，結斥誤執，這是佛呵斥阿難從來就是錯誤執著。上邊經文說，你要起分別心，這個性就沒有具足的體了，不是完全斷滅，就是沒有具足的性體。上邊佛就是令阿難及法會大衆不用這個分別心，世人都用分別心，因爲他有所對的物你才起分別，分別總不出六塵，修行最要緊是一塵不染，這就是自己的清淨心，我們人的心，是沾染慣了，他有一定的憑據。大家都知道的六塵，色塵是有形有色的，聲塵－說話這也算是聲塵，香塵－鼻子所聞的，味塵－嘴裏吃的東西好吃不好吃，觸塵－身上感覺冷熱，這五種是外塵，外塵合在一塊，歸在這個心意之中。內裏頭分別這叫法塵，這個法字代表世間上一切名、一切相都叫法，就是方法，你得有個什麼方法，就是這麼個意思。所以人都迷惑在六塵上，六根對六塵，眼、耳、鼻、舌、身、意這叫六根，色、聲、香、味、觸、法叫六塵，發生六種認識，這六種識，眼晴認識形色，長短方圓、青黃赤白，耳朵認識聲音高、低，鼻子認識香、臭，舌頭認識苦、辣、酸、甜，身的認識是痛、癢、酸、麻，心裏分別是非邪正，這六根、六塵、六識，這名字叫十八界，這各有各的界限，他每天在一塊，天天作用，都在這裏作活計，這是人迷惑的地方，所以上文已經說過啦。
我念的這一段文接著上邊說，這好明白了，上邊說是分別性，「離塵無體」，才剛說的，人在心裏起分別心，分別就是妄想，他分別出哪個形相來，就叫緣影，心裏頭起了影子，我們人都拿著心裏的影子，當了自己的心，這是人錯的地方，這是人自己吃虧的地方。佛出世說法，並沒有巧法，還是人身上所具足的，人用錯了，所以不能成佛。你能六根不染六塵，六根有勝義根、有浮塵根，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，這意指的肉團心，這叫浮塵根，這地方你不能說他不是、也不能說他全是，說什麼才是？這裏頭都關乎人的知覺，因有六塵，眼晴迷惑了，都說是眼睛能見、耳能聞，誰知眼睛也不能見、耳朵也不能聞，若這樣我怎麼聞見？怎麼看見呢？要知道，眼裏有個見性、耳裏有個聞性、鼻有齅性、舌有嘗性、身上有覺性、心裏有知性。見、聞、齅、嘗、覺、知，這是六種勝義根，人天天用，天天也不承認，人迷在六塵上，所以見、聞、齅、嘗、覺、知，這六種勝義根，勝過一切；眼、耳、鼻、舌、身、意這六樣叫浮塵根，這都是塵勞，地、水、火、風成的，這東西怎麼就不對呢？他這東西不能常在，到時候就變壞，人都承認有形有相的，說錯在這裏，不認得無形無相的真心，這能力都在無形無相上，無形無相是什麼東西？是見、聞、齅、嘗、覺、知六勝義根，把他記清楚了，就好辦了，不然聽不明白，這是說這個總題，這地方不大好明白。佛是慈悲，爲救世間上的人離苦得樂，在後邊分了十番的辯見，見、聞、齅、嘗、覺、知就是這個見性，分開十樣，一條一條的給你解說，要總說你不明白，後邊還有二十五個圓通，一共叁十五條，這是爲解這個總題，不好懂，佛也知道。別說我們現在的人不能了解，在世時，那些諸大弟子，有證到四果聖人的，還都不容易接受，還不容易明白，何況我們抖然間一聽佛法就明白啦，這得長遠性，知道根底，慢慢的、自然而然的，就了然啦，就明白佛所說的法，是讓人離開分別性，我們這個人就認准了這個分別性，這是根本上的錯誤。
上文說了兩層，是一縱一奪，縱著他說完了，再奪過來，所以這個佛法，奪處即是與處，你心裏的執著性，佛拿這個言語，給你奪過來，奪過來怎麼辦呢？還給個什麼？什麼也不給！奪處說是與處！你執著的影相，給你奪過來了，這就給你了，不是奪過這個來，還給你那個，不是這個事情，你本來是個具足的，因他無形無相無所表示，自己就不承認，你說眼能見，他怎麼就能見？那個人死了，兩個眼珠子瞪著，他什麼也不能見啦？不是還有眼睛嗎？有眼睛也不能見啦！死了這個身體就沒有感覺啦，還是那個身體，他的知覺離開了，這是要緊的，要不講明心見性呢？你明白了自己的心，你見到自己的性，這就是佛法，就爲的這個，旁的不爲，這個難明白。佛橫說豎說、塵說剎說，說了四十九年，度化人可也不少，然而要向世間人一比起來，那就難了，那就尊貴極了，那就是鳳毛麟角了，麒麟的角上哪去找？鳳凰的羽毛上哪去找？就沒有啦。佛當時還就像度化了多少的人，你要拿全世界一比，那個不知道的太多啦，所以佛耐著煩的說，對著阿難尊者一個人說，他替大衆代表，是因什麼呢？這個事情就難明白呢？說是這個分別性，上文說是離塵無體，說是我會分別就說有形有色的這個塵，塵就是塵土，什麼東西也不能照啦，就是這麼個意思。我們人的心，無形無相，他好比一個大光明鏡子，你弄些塵土，照在這個鏡子裏頭去，你認明白了，其實錯認啦。你好比這個鏡子吧，有紅色、有白色，就這兩樣，不用多說，都照在鏡子裏頭去，就在鏡面上，他自己覺著這個能力還不少，你要把那塵土都去淨了，你心思心思，這能照多少，他把世界都照在裏頭去啦，這意思就這麼個比例。佛說人的分別性，從哪裏來的？各人有各人的性情，有分別，因什麼分別呢？是因爲有形相你才有分別，你好比這個人是好是壞、物有大小，這都是對待法，你看見大對著小，這個人一舉一動，心裏頭就是對待，這都是影子，影子不會分別，你那個知覺的心，他能分別或寄托在眼上就能見，青黃赤白、長短方圓，他拿著這個形色，心裏頭習慣性那個影子，拿著影子就當了自己的心，這都是人的錯處，世上的塵，它不能長在，青、黃、赤、白，他一會兒就變啦，長、短、方、圓一會兒就壞了，那不能久存的事。
這個見、聞、齅、嘗、覺、知，他永遠也不壞、永遠也不死，人每天用他每天都不承認，承認什麼？我眼能見長、短、方、圓，能看見青、黃、赤、白，他只知道這個，他就認錯啦！上來這是佛說的，這個分別性，人心裏一分別長短方圓、青黃赤白，拿這個做個比例，這分別性離開塵就沒有體，如果說這是青、黃、赤、白，你就知道有個青、黃、赤、白的影子，你就分別開了，這是紅的、那是白的，你的分別心照著色相，青、黃、赤、白不能長在，你那個能分別青、黃、赤、白的，這是真的，這道理就在這裏，所以說有分別性，「離塵無體」，離開青、黃、赤、白他沒有獨立的本體，你自己就不認得。人心裏有分別就是影子，「斯則前塵，分別影事」，前者你看見的那個青、黃、赤、白，你分別的那個影子，你拿影子當了自己的心，是這麼一宗事情，這影子怎麼不好呢？影塵不能常住，一會兒就變，我們這個身體要比較起來，也就是光明鏡子裏頭一個影子，這身體到時候就壞，那個見、聞、覺、知性永遠是不壞。身體壞了他又找一個投胎，人人都如此，要投胎，從小到大，長大到老，到了時候又死，你自己身上有一個不死的，永遠不承認，這是人吃虧的地方。佛告訴人知道這個理，說身體是我就錯啦，身體是我的，我是我、我的是我的，好比房子是誰的？我的，你有個我的、還有個我，這個人把我忘了，只是拿著我的就當了我，這個身體是誰的？是我的身體，你知道是我的身體，那個我是誰？我、我的是兩樣，這個人都糊裏糊塗的，就拿著我的當了我啦，說這些話，好接著往下說，這個話上來說過一次，怕大家有沒聽的、有記不住的，這地方把他重敘一下。底下佛就說，從來說是妄想執著，所以自己把自己錯認了，所以這個地方佛告阿難說，「世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢」，這地方就分別開啦，阿難是個當機衆，佛對阿難說「世間一切諸修學人」，是各樣的修行人，有修旁門的，這些都是修行人，他也是爲好，但自己弄錯啦，說「世間一切諸修學人」，諸般修行學道的人，是怎麼錯的？「現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢」，你就聽聽這話，這就是說修行人都錯啦，九次第定這個法子可以升天，總比人間強，到時候也是壞，無非年限多點，佛對阿難說「世間一切諸修學人」，現前是指著法會那些人，都是修行人去聽佛說法，雖然修成了九次第定，什麼是九次第定呢？就是色界四層、無色界四層、還有滅受想定，這叫九次第定，再說色界分四禅天：初禅叁天、二禅叁天、叁禅叁天、四禅九天，色界共十八天，四種次第，上邊有四空天：空與邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，這又四層次第，六欲天上有男婚女配，壽命也長，色界天，光有男子沒有女人，你修行到九次第定就覺著不錯，佛說那都誤認啦，都不究竟，怎麼個理呢？生到天上壽命長、福報大，然而到時候還是死，沒脫了生死。佛說修行人，雖然有九次定，不得漏盡還都有墮落，人在世間，做好善樂施有點修行，也能升天，一層一層的高，有九種次第，你雖然修成了九次第，福享盡了，還得墮下來，這叫漏落。…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…