..續本文上一頁九次第定色界四層、無色界四層，是出世間禅定，平常修行人，修行不到滅受想，他把世間上人所享受的，滅是銷滅啦、不要啦；想，不但不要，連思想也沒有。色、受、想、行、識，這是五蘊，色塵早就滅了，滅受想定，雖然比世間禅高，也不究竟，所以佛說不明白佛法，一修行就容易錯，若明白佛法，還有錯路的，所以佛這份慈悲心，詳詳細細的給他說這種道理，這種道理其實人人都應當學，人人都應當知道，以免向下墜落。九次第定，色界四層，欲界不算，無色界四層，說到怎麼修行的方法，那得另做研究，沒有工夫說那些。最後滅受想定，每個人有身體，就得有享受，衣、食、住、色、受，你有這個享受就得有思想，我把這個形體也空啦，這個色相也沒有啦，到了四空天上啦，到了這個地方，仍然還是墮落，墮落就是不得漏盡，不能夠得著漏盡成阿羅漢，證到了阿羅漢才離開二十八層天，分這個九次第定，才超出去不墮落叁界，阿羅漢是一句印度話，翻華官不生，不在叁界內受生，他還沒到不滅上，他是光入了寂滅定，這地方說起來很深奧，慢慢再研究。
阿難聞已。重複悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。
這段文是領旨哀請，阿難尊者，他是個當機衆，他領會了佛給他說的這個道理，宗旨是領會啦，他還不知道這個道理的所以然，他所以加上一分哀請，他請求佛把這個道理，實實在在的說明白了，再者上次前段，最後兩句話，因未講完，今天要把他補上。
就是「即時阿難，與諸大衆，默然自失」，就是這兩句話，前邊說了一大堆，就是爲這兩句話未講完就下座了，這地方因爲上邊說這個心實非常住，「若變滅時，此心則同龜毛兔角」，他這是說分別性「離塵無體」，我們這個人心裏起分別心，哪個人都有分別心，你不分別怎麼做事，這地方最要緊，這是佛明明白白的告訴，前邊說的話，所以這個若有分別性，又怎麼不讓人起分別呢？因爲你分別沒有旁的，一定是在六塵上起分別，這是凡夫天天所作的活計，你要修行就是這兩條路，你要知道你分別都是塵，六根對六塵，要想修行佛法，你得先知道有句常話，是「一塵不染，萬法皆空」，說的六塵同是世界上塵勞的事情，塵勞的事怎麼就不好呢？你把他著上就是生死的根，怎麼是生死的根？就是世界上有漏的山河大地、森羅萬象，都有形相，不能常在，你拿它當真的，你就隨著受生死，你不是修行怕生死嗎？你知生死苦，你修行得要知道生死在哪個地方？就在這六塵上，你執著起分別，拿六塵當自己，這是根本上錯誤的地方，這地方得怎麼辦呢？佛說這六塵怎麼不好呢？他是無常的，你在這上頭一天到晚總關心，你在這上頭作活計，你怎麼了生死？天天你幹這個事情，這個道理得打根本上解決，不是馬馬虎虎的，說完了就了，這也不是那個事情，你不是要求真嗎？諸位善士花多少錢，租這間大樓，各位聽衆冒著風雨都來，講經的把喉嚨也說啞啦，爲什麼呢？就是爲的明白這種道理，在道上解決，不要把這好時光馬馬虎虎的混過去，我說這個話是爲的什麼？可以講不完，多講幾分鍾，你別省的後首再補上，未講完下座，他也不知道爲什麼，講的人覺著我這話還未說完，今天說就爲的講的文要是快、要是短，早下座也不要緊，你假比這段文長多講幾分鍾，大家連聽的帶講的、帶侍候的，把這個宗旨得著了就好了，要不然，弄的前後不相合，所以我把這話說明白了，從漏的這兩句話。最後佛說，你不要分別這個影塵的事情，因爲這個塵你要是離開了，你就沒有本體了，就斷滅啦，這個塵不能常住，這道理就在這裏，修行講一塵不染，你執著在這個六塵上頭，就隨著生死轉了。我們人怕生死，才研究佛法，人的身上有個不生不死的，自己不認得、也不承認，所以這個地方，要緊就在後邊這一句話上，這是集經人說，這也不是佛說的，這也不是尊者說的，「即時阿難，與諸大衆，默然自失」，要緊就在這句「默然自失」，說到這裏，佛就爲的這四個字，前邊說了這些話，六塵是所分別的事情，我們這個人，哪天不是分別心？你分別的事情可有百宗，你離開他，你不是不知道世界上生死痛苦嗎？你得離開這個無常的，哪個地方不是無常？這道理就在這裏，底下就給點出來，「即時阿難，與諸大衆，默然自失」，就在「默然自失」這句，佛說了半天，大家聽了佛說的道理，可都對，但是心裏不了解，這要點落在什麼地方呢？所以這集經的人都是名人，都是大菩薩集這個經，所以「阿難與諸大衆，默然自失」，因聽佛說的話，他心裏沒有路走了，也不能心思、也不能分別，心裏就停住了，停住的這個地方，就是你自己不承認，你總讓這個心亂跑還行嗎？默然，你也沒有可問的、沒有可想的、沒有可說的，這叫默；底下然，就是了，在沒有說、沒有想的地方就是。心裏頭起妄想、起分別，都是從這個不分別的地方出來的，你心裏什麼事情也沒有，待一會兒，耳朵一聽、眼睛一見，這個事情來了，你那分別心就生了，這地方你知道不要緊，分別不要緊，你認得他，你知道這是誰，你不隨他轉，不隨他轉就對啦，道理就在這裏。說默然，這就是了，佛說的話，你也沒有問的、也沒有想的，這就是了；自失，你這地方不承認，這「默然自失」，說是自己失誤，不能撿起來，自己失掉了，佛說法就爲的這些話，這地方怎麼我還不明白？不明白不怕，佛在後邊說了叁十五段，就爲的這種難明白的事情，這是人的習慣性，已經久啦，一時半時改不過來，所以你就是明白了，你自己還不信，你自己信了，你還做不到，這宗事情咱們這是爲研究會，佛學研究會不是說完了、聽完了就算了，咱不是研究嗎？所以今天我才敢說這話，要不是叫佛學研究會，這個話就不必說了，多說少說馬馬虎虎過去就完了，這地方就是爲的大家一時不明白，就是「默然自失」，自己把自己的常住真心不承認，把自己就丟失了，這四個字就這麼講，這是一段文。
還有一段未曾講完，是從「皆由執此生死妄想，誤爲真實」，這是要緊的地方，說你不能證聖果，不能超凡入聖，因什麼呢？皆因執，執是抓住不松手，執此什麼呢？「生死妄想」，生了死、死了生，生死也當生滅講，這都是妄想，這地方要注意，六塵這是個有生有滅的，這是所有生，在所上論，這個能分別的，這是說能的方面，佛法種講能、講所，究竟處講能所雙亡，把能所都銷滅了，怎麼叫能所呢？我們的眼睛能見，這叫能，能見種種形色、耳朵能聞聲音，你們諸位聽到說話的聲音，這叫所聞，我們要到所見、所聞都沒有的地方；就照著這兩樣說，一個能、一個所，六塵是所分別的，我們所執著的，六識是能分別的，一個能、一個所，這兩種東西，你要不把他銷滅了，對于佛法的道理，就沒有明白的時候。前邊說的「皆由執此生死妄想」，前邊說的六塵，那是所迷惑的，我們執著是實有的，其實不是常在的，你生了滅、滅了生；生了死、死了生，就是這個，你這個能明白的，就是妄想，因什麼妄想呢？你不應想的去想，這就虛妄了，妄作妄爲，不應當想的去想，不是白想嗎？這就虛妄不實了，皆因爲這個因由，你執此生死妄想，執著住永遠不放松，人人都如此，抓住什麼呢？生死的妄想。前邊那六塵，是所分別的妄想，他有所分別的地方，能分別的就是這個見、聞、齅、嘗、覺、知，這是六種根性，人自己迷啦，不會用、不會保守，隨著形相走啦，耳朵的聞性，這是一個寶貝，你了生死就在這個地方，你自己不認得聞性，只認聲音，隨著聲音跑，說我記住多少東西、念了多少文章、讀了多少經，這都是妄作妄爲，那個經文讓你明白，你不明白，你念那個幹什麼？這好比人家是個財主，家裏有的是銀子錢，他今天賺了五十萬又掙了六十萬，與你有什麼相幹？你心思心思，這個心你分別就是妄想，執著就是人的心，人的心是什麼？見、聞、齅、嘗、覺、知，這是六樣，是能分別的，色、聲、香、味、觸、法，是所分別的。你要研究佛經，大家知道，這個名相，不怕多說，聽了得把他弄熟了，然後你再拿這個東西，顯這個不可思議的真理，道理就在這裏，講經的不給人講清了，人家聽不懂白費工夫，這是最要緊的。佛說「皆由執此」，你執著生死妄想不放松，生死是六塵，都是生滅不常的，你跟著這個跑，這個還能好嗎？你知道生死是錯，你知道錯的地方是什麼？佛明明白白點出來，這段文未講完，所以重說底下還有兩句，佛說，「阿難，汝今雖得多聞，不成聖果」，這是佛對他說，你阿難雖然聽了不少、記了不少，你聽完了還是凡夫，你沒起觀念，你沒在見、聞、齅、嘗、覺、知上觀念，你竟在色、聲、香、味、觸、法上起分別，錯就在這個地方，不把他點清了，不知是怎麼回事情，今天補上面的這段文說。
自我從佛。發心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。
阿難聽完了，還不知這個要點落在哪裏？「重複悲淚」，他自己慚愧的掉下眼淚，這時候「五體投地」，跪在地上，兩個胳膊、兩個膝蓋再加上頭頂著地，這是最重的禮，磕完了頭，還不起來，「長跪合掌」，在那裏長長的跪著，用兩手合著掌，這是請教佛，「而白佛言」，對著佛表白說啦，「自我從佛，發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修」，從我發心跟著佛出了家，我心裏有仗勢，仗恃佛有威德有神通，自己常常這麼思惟，用不著我修行，我哥哥成佛啦，還不沾點光嗎？不必勞苦我自己去修了。
將謂如來。惠我叁昧。
這叁昧是修行的好處，翻爲正定、正受、等持，得了想當然的定力，這個心不隨著六塵轉，這叫正定；你得到想當然的正定，身心就有享受得大自在，這叫正受；看世間一切法，相分、見分都是平等的任持，這叫等持；叁昧是印度話，中國叫正定正受…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…