..續本文上一頁。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名爲客義。
這是他結實寄旅亭，我說個比喻，「譬如行客，投寄旅亭」，行路的人走在路上，就得投店，寄居在旅亭裏，「或宿或食」，宿是在那裏住、食就是吃飯，就是這兩件事，「宿食事畢」，在那裏休息完了，睡好覺了、飯也吃完了，這兩種事辦完了還得奔路程，這就「俶裝前途」，就要收拾行李以奔前邊這個途程，「不遑安住」，不暇宜在店裏安住，非走不可，說這叫客，「若實主人」，若實實在在的是旅店裏的主人，「自無攸往」，他可是沒所去的地方，「如是思惟」，我就在這上頭，思惟這個道理，「不住名客」，佛陀不是問嗎？怎麼開的悟？一個人走路不住下名字就叫客，「住名主人」，這個主人就不能隨著客跑，所以說「住名主人，以不住者，名爲客義」，這是客字，還有個塵字，是怎麼個意思？底下又說。
又如新霁。清旸升天。光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名爲塵義。佛言。如是。
上邊說的客字好明白了，再解釋塵字，「又如新霁」，好比剛下過雨，雨過天晴叫霁，「清旸升天」，清旸，這個太陽光出來，清清涼涼的，陽光升天，天上就亮了，雨過去天也晴了，這個清旸之光，「光入隙中」，這是比喻我們住的房子或是門未關緊，或是窗子未關緊，打門窗縫裏太陽光就射進來，把屋子照亮了，這叫「光入隙中」，發明看見滿屋的微塵，太陽光未進來屋子見不著塵，這是日常的事情，他拿這個作證明，「發明空中諸有塵相」，一個屋子裏就見著這許多的塵土之相，這個「塵質搖動」，微塵是搖動的，虛空寂然的就是不動，「虛空寂然」他是不動聲色的，「如是思惟」，就照這個意思，客不能常住，塵是要搖動的，主人是不動的，虛空是不動的，這兩樣都顯出來了，憍陳那解釋，爲讓大衆聽「如是思惟，澄寂名空」，這個澄寂是不動的名字叫空，「搖動名塵」，虛空裏搖動的就叫塵，「以搖動者，名爲塵義」，他說到這種，「佛言，如是」，佛一聽，說的對！佛給他證明，說你說的如是。
即時如來。于大衆中。屈五輪指。屈已複開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來。百寶輪掌。衆中開合。
這段文是開合手掌給他證明，成就了這個客與這個主人的實義，這段文從上來得分動者爲客、靜者爲主，拿這個靜－不動的，表示人的見性，這個搖動的就是塵勞，就爲這種事情。上來說這個見性是心不是眼，我們一般人都以爲眼看見，這是個大錯的地方，因此這種意思，法會大衆，佛給他們說過一次，不甚了解，因爲沒有執難問疑的地方，心還是不甚了解，在這時，佛又以著這種意思，「即時如來，于大衆中，屈五輪指，屈已複開，開已又屈」，對阿難說，「汝今何見？」你拿什麼見著的？這是讓阿難說，給法會大衆聽，「阿難言，我見如來，百寶輪掌」，在「衆中開合」
佛告阿難。汝見我手。衆中開合。爲是我手有開有合。爲複汝見有開有合。
佛就是要問這話，說你看見我這個手開而又屈「有開有合」？還是你看見這個見性, 「有開有合」？佛問是讓法會大衆聽，說我的手有開有合，見性還有開有合嗎？這顯然現出見性不動，哪有開合？
阿難言。世尊寶手衆中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。
阿難說，世尊的尊貴寶手在大衆中伸而又屈，我見著如來的手自己開合，「非我見性有開有合」，佛讓阿難這樣說，讓大衆聽，這還不好明白嗎？你們怎麼就是不承認這個見性呢？這個見性是心，不是眼，表示這個意思，人要認識自己的見性，就修行，爲什麼費這麼大事，人人都不承認？那麼要認得見性，怎麼就會修行呢？你天天觀念，總在有形相有作爲上觀念，得不著佛法，向外馳求都是不對，你要認得根本見性，從哪裏表示呢？從眼上表示出來，眼不是能見哪？他見有個見性，你這一樣明白了，六樣都明白，見、聞、齅、嘗、覺、知都有個性，這常說六樣就是一樣，這就叫見分，你要明白這一樣，六樣都明白了，一樣一清淨，六樣都清淨，這裏是讓大家都明白。認得你自己這個見性，你自己就會修行，你觀念你的見性，你別觀念那個有形相的，這個見性是無形與相，你說見性還是個什麼樣？見出什麼樣來就是相，不是見性，是所見的，這是爲的說這個能見、能看見的，費這些事，就是表示這種事情。
佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性。尚無有靜。誰爲無住。佛言。如是。
佛問阿難，是我的手動？還是你的見性動？阿難回答說，佛的手不住，有開有合，而我的見性別說是動，連靜都沒有，有靜他好有個動，根本上我這個見性找不著形相，你向哪裏去找個動靜？誰爲無住呢？「佛言，如是！」不錯！是這個道理，這爲是讓法會大衆聽。
如來于是。從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時阿難回首右盼。又放一光。在阿難左。阿難又則回首左盼。佛告阿難。汝頭今日因何搖動。
佛這時又從輪掌中放光指示阿難，前邊佛用開掌合手的道理，證成了他這個客與主、動與靜，證實了如是，于是「從輪掌中，飛一寶光」，這是怎麼回事？這又是飛光動頭，從佛的手中飛出光來到阿難頭的左右，讓他見光動搖，這證明這個塵與空的道理，塵是動的、空是不動的。前邊經文已經證明了，佛爲法會大衆都聽清楚了，所以如來又放光到肩右，又到阿難的左邊，阿難看見放光，當然他右盼左望，借著這個，佛告阿難，你這個頭爲什麼動？阿難當然有說的。
阿難言。我見如來出妙寶光。來我左右。故左右觀。頭自搖動。阿難汝盼佛光。左右動頭。爲汝頭動。爲複見動。世尊。我頭自動。而我見性。尚無有止。誰爲搖動。佛言。如是。
阿難說，「我見如來出妙寶光，來我左右」，如來的手裏，有不可思議的那個寶貴的光明來我左右，「故左右觀」，我向左邊觀一下子、右邊盼望一下子，「頭自搖動」，頭自然搖動了，佛又問阿難，「汝盼佛光，左右動頭」，你望見佛的光左右搖動，「爲汝頭動？爲複見動？」要緊就在這句話上，這意思都在見性上，還是你這個頭動？還是你這個見性動？阿難當然說了，「世尊，我頭自動」，我這個頭因左右有光，頭自個兒動，「而我見性，尚無有止」，他沒有形相，連止都沒有，「誰爲搖動？」說到這裏，佛搖頭說這句話讓大衆聽，「佛言，如是！」對的！
于是如來，普告大衆。若複衆生。以搖動者名之爲塵。以不住者名之爲客。汝觀阿難。頭自動搖。見無所動。又汝觀我。手自開合。見無舒卷。雲何汝今。以動爲身。以動爲境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物爲己。輪回是中。自取流轉。
「于是如來，普告大衆」，于是如來就普遍的告訴大衆說，這個地方佛都說開了，借著阿難左右動頭，阿難回答說尚且沒有止，哪還有搖動？佛給印證說對，于是就借著這個，佛就把這個道理結在一塊，普遍的告訴法會大衆說，「若複衆生，以搖動者名之爲塵」，世間上衆生，以搖動者算是世間上的塵勞，就是以六塵代表色、聲、香、味、觸、法，這六塵都是搖動的、都是活動的，這就是塵，「以不住者名之爲客」，這還好明白，有客有主，主是不動的、客是動的，「汝觀阿難，頭自動搖」，你們觀察阿難他這個頭，他自己動搖，「見無所動」，他這個見性是無所動，說「又汝觀我，手自開合」，「見無舒卷」，見性沒有舒卷，這兩種事情，佛就責備大家，你們因什麼自己失誤了，自己就不承認呢？這個見性，這不是顯然的嗎？都知道了，「雲何汝今，以動爲身？以動爲境？」拿這個動的當了你自己的本身？這個身體是個物，「以動爲境」，你拿著動的，這是依報的境界，拿著這個身體當了正報的本體，這不是根本上說錯了嗎？這都是有相的東西，他就有動有靜、有生有死，那是妥妥當當時，「從始洎終」，由這個始以洎這個終，是「念念生滅」，你們這個心都著在相上，隨著形相有生有死，這個生死哪能了呢？「遺失真性」，把你那個不動的真性，你自己迷失了，是「顛倒行事」，每天都是做的顛倒事，「性心失真」，你把這個性都遺失了，是「認物爲己」，你拿著物當了自己，那就錯了，「輪回是中」，是「自取流轉」，生了死、死了生，輪過來、轉過去，自取輪轉于生死，在世間上受生，還怨誰呢？
《大佛頂首楞嚴經講記 卷一》全文閱讀結束。