..續本文上一頁可執，無可取，于是中觀學派所說的空即成爲可至、可知、可實現的境(從思想史觀點看，這是唯識學派的貢獻之一)。
絕對空即絕對有，所以可以翻出圓成實自性來，但圓成實即非一具體對象，永不可執，所以稱爲勝義無性，即從最高理境來照察一切法空(而實不空)的狀態。由此可見，叁無性之立，目的是與叁自性對消，使衆生不偏有，亦不偏無，而得一雙遣雙成之中道。
心意識之認識與變現
諸法透過心、意、識去産生「對象底認識」底認識。首先由六根所緣取客體「相分」(「認識對象」所取之致知手段)，隨之帶起能緣取主體「見分」(「認識者」能取之致知手段)，而有對「認識本身」的顯現「自證分」(「對象底認識」作爲致知手段之結果)，當「對象底認識」的「體」，産生自己認識自己之功能、作用時，則是「證自證分」，即「對象底認識」底認識「用」的顯現。
關于《成唯識論》中提到的「自證」理論。《成唯識論》卷一在解釋《唯識叁十頌》中的：「由假說我、法，有種種相轉，彼依識所變，此能變唯叁，謂 熟、思量，及了別境識」 時說到：「變」，謂「識體」轉似二分，「相」、「見」俱依「自證」起故。依斯二分，施設我、法，彼二離此，無所依故。」
這是在「識轉變」的理論上，說明「相分」、「見分」都是依「自證分」而生起的，而關于我、法的執著，都依著「相分」、「見分」而有。而《成唯識論》這句「『變』，謂『識體』轉似二分，『相』、『見』俱依『自證』起故。」似乎有將「自證分」當作是「識體」這樣的觀點。關于此，窺基在《成唯識論述記》中說明：護法等雲：謂諸「識體」，即「自證分」，轉似「相」、「見」二分而生。此說「識體」，是「依他性」，轉似「相」、「見」，二分非無，亦「依他起」。依此二分，執實二取，聖說爲無，非「依他」中無此二分。
窺基說明，護法的觀點是：「『識體』，即『自證分』」，由這「自證分」(識體)，轉似、轉變出相分、見分。這可說是一種「形上學」式的「唯心(識)論」之進路。而且，因「識體」(自證分)，是「依他起性」，故相分、見分也屬于「依他起性」。依這相、見二分，有能取(我)、所取(法)之別，聖人(佛)雖說無有我、法，但並不是說「依他起性」中無此相、見二分。
唯識學之無常、無我觀
在大乘佛法中說到真俗空有，都認爲非一非異的，現在談到叁自性， 也同樣的說是非一非異。這是爲什麼呢？從唯識教義上，我們知道宇 宙萬有，色心依正，迷悟染淨諸法，都是仗因托緣而現起的如幻假有 ，但波由水起，繩依麻存，所以依他也有其實體，這就是圓成實的真如法性。
依他起是現象的有爲生滅法，實體卻是一相平等，常住不變 的無爲不生滅法，二者是相依不離的，這是其一。依他起的實性，並不是由依他衆緣所施設的圓成實名相，圓成實的顯 義也不離衆緣所生的依他起自性，這是其二。所以《唯識叁十論》說 ：「故此(圓成)與依他，非異非不異」。圓成實性原是圓滿成就， 遍于一切依他起法中的真實性，既遍于一切依他起法，當然是非異了 。
至于非不異，彼此各有其特性相狀。上面已論及圓成實是圓滿成就的 實性，可見它是沒有時間及空間性，沒有生滅、沒有去來相的界限。 依他起則不然，它是有爲法，是有時空性，有生滅去來相，所以它們 之間又是非不異。《成唯識論》從或言異體，或言一體的反诠方式，進一步說明它們的關系。論說：「異應真如非彼實性，不異此性應是 無常。」意思是：若言異者，則應真如非彼依他之實性；若言不異， 則此圓成實性應是無常。
如叁乘佛學上常講諸法無常，苦、空、無我等性和無常、苦、空、無 我等法，這無常是遍行諸法的，猶如水與波，金與器，是非異非不異 的。如果圓成與依他定異，則圓成應不是依他的實性，倘若全不異， 那圓成與依他同是無常，因此兩者應當是「于彼亦有此，非異非不異 」，不應機械地強分爲二。
從叁性相待的關系上，它們也可成爲不一不異。叁性不是全然隔離的 叁種單獨物體，在一一法上，都可說有叁性。現且舉一法來說明這層 意思：譬如青色，若依著種子的因緣及其它增上緣生起時，那是如幻 假有的依他起；若執爲固定不變的實在青色，即遍計執；在青色的現 象上，常遠離固定實在等妄執的青相，而顯其所依的實體，這個實體 便是圓成實性。
因此，既然在一法上，叁性沒有別體，所以不是定異 。不過，遍計是指妄執的方面而言，依他是指因緣所生的方面而說， 圓成是真實的理體，所以也不是定一。由此可見，不僅僅是依他與圓 成非一非異，就是遍計與依、圓二性也是非一非異。
上面是從事物的現象方面，談叁性的非異非不異，如果從修證方面看 ，叁性的非一非異關系更爲明顯。對一切事物，我們如理觀察，依此正觀，現證諸法實體，並不是離開叁性遇有別法性可證，所以是非異的。同時，遍計的二取永無，如實的根本智和後得智曆曆顯現而發揮強而有力的作用，所以不能說是非一。總之，叁性無論是在染汙的現象界，或清淨的世俗谛上，都沒有別體，不可分離之法，所以《成唯 識論》說，圓成實與依他起「不即不離」。
結論
「唯識」，就是不離開人們的主觀能動性，一切都是識的産物。每個人都有主觀能動性，在精神和思想中，在日常生活中，我們的見聞覺知，就是主觀能動性緣起變化的一種作用。我們生存在現實的世間裏 ，常覺得山河大地，森羅萬象宛然呈現在自己的面前，但這卻無一不是自心上所現起的似境影像而已，「世界是意識的表象」，我們根本 親緣不到事物的真實特征，只是內心自變自緣。
因此，唯識學主張「 唯識所現，心外無境」。人一看到「心外無境」，馬上就産生一種錯誤的觀念，認爲佛教講「唯心」是否定客觀存在。其實不然，佛教不 重視客觀世界，但不否定客觀世界。因爲客觀世界不能直接幫助我們 解脫生死的人生大問題。了脫生死，證入涅槃，全憑自心修習，要靠主觀能動性不斷去努力，才能證到涅槃勝境。客觀世界是我們的共相，是大家共同生活的埸所，提供每一個人一期生命果報體的資生物具。
宇宙萬有從第八識開發生起之理，唯識學用種子概念說明之。所謂種子，是第八識中能生起色心二法的功能勢力。現行又回熏成爲新種子，新種子會刺激同類性質的種子功能而損減相違性質的種子，即是說善行會激發善性種子而損減惡性種子。如何去改變呢？第一，不讓身口意去熏種子，就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」，以及「叁輪體空」的那種清淨業，完全從自性流露出來，沒有任何條件、任何理由的造作。第二，不讓雜染種子萌芽，隔離一些壞的因緣、痛苦的因緣，諸如煩惱、痛苦、壓力，所以必須避開某些因緣。
由于叁性不一不異的關系，結果成爲唯識的中道。叁性可說是一切事 物各具之法相，同時能攝盡一切諸法，所以叁性即是中道。因爲遍計 執，體性都無，所以非有，依他圓成，體性非無，所以非空，非有非 空，即是中道。更就叁性的每一性而言，也無不一一完具中道。
以遍計的實體雖無，但在迷情心境上則有，所以說非空非有。依他起之體 雖非無，乃是因緣的假有，非固定實有的存在，所以可說爲非有非空。圓成實既是諸法的實性，同時也存在著諸法實相，但其相狀無形，不可分別認識，所以也可說成非有非無。叁性的每一性，各自具足非 有非無，所以叫一性各具中道。大體而論，法界全體，都是中道；換言之，一粒微塵，圓具叁性，體即中道，所謂「一色一香，無非中 道」。宇宙萬有皆歸識心之一法，所以也可總稱爲一切法相唯識中道。對此，來呼應龍樹的「緣起性空」、「中道實相」論。
根據緣起性空的原理，客觀世界也是衆緣和合而成，剎那生滅，遷流不住，當體即空。叁千大千世界就是因緣和合而成的，根本就沒有單一存在不變的個體，所以是緣起而性空。只因人們迷不知此理，對緣生如幻的現象界産生一種實有的觀念，以爲是離識而有，心、意、識之認識隨外境而轉，光憑自己的見聞覺知，攀緣一切妄境，將之堅執爲實有，諸所造作故受報共業之苦厄。佛法上唯識空理之學，啓發人們觀照現象界的事事物物，以便好好地去體認萬法唯識的緣生妙義，而達緣妄不執，自淨其意。
《略論唯識學之空觀》全文閱讀結束。