..續本文上一頁，有的世界像一只狗，有的世界是叁角形、碟形、螺旋形、有的像條河……多得不得了，無量無邊不可說、不可說，世界是不可思議的。
生命也是不可思議，現在我們會分別有你我他，這都是凡夫的世界，解脫後就沒有那個差別了。以前有一位禅師，他開悟時說了一句話，我時常拿出來說：“真如界內絕生佛之假名；平等性中無自他之形象”－－“真如界內”就是解脫的境界。“絕生佛之假名”－－“絕”就是超越的意思：“生”就是衆生、凡夫：“佛”是聖；意思是說超越了衆生與諸佛這種聖凡的假名概念。“平等性中無自他之形象”，就是說，在真如平等的實相解脫的一真法界【實相即沒有差別相的、平等性的】，如華嚴經所描述的一真法界，平等性也沒有自他、你我的形象；不能以爲你成你的佛、我成我的佛，彼此分別是你、是我。也許大家會懷疑，諸佛度衆生不是個個佛不一樣嗎？其實那都是方便示現。有一次我當面請教印順導師：諸佛菩薩度衆生有沒有自由意志？導師回我說：“無思普應”我再求證說：“是不是就像太陽光一樣？”他說：“對！”佛菩薩不會分別這個衆生要度或不度、喜歡不喜歡，沒有這個分別相，是應因緣而示現的；妙法蓮華經說佛來娑婆世界是應因緣，若度化衆生的緣盡了，他就離開這個世界，所以大菩薩與佛度化衆生是“無思普應”，如太陽普照一切，若有人沒有被陽光照到也是因爲自己躲在陰暗的角落，不是太陽不照你，是你無明業障太重，不敢去接受或是接受不了，邪見太深、煩惱業障太嚴重就接受不到了；佛經上常做這種種的譬喻。
總結
中觀與唯識各有它契機的適應性，我們都應該尊重，不要去毀謗。
現在歸結來說，中觀就是二谛圓融：世俗唯假名，勝義畢竟空；世俗當下就是勝義、勝義當下就是世俗，不是世俗谛之外還有一個勝義谛，它是二谛圓融，空即有、有即空。而唯識學就將世俗谛分成假、實兩類，假就是偏計所執性該斷除，而自相有，因緣生的這個法執－－依他起性是不能空的，假必依實，唯識認爲因緣生法的這個假，一定要依著“依他起性”的實才能現出來，然後在“依他起性”又認爲真妄和合，而後修唯識觀，轉識成智，把妄心斷掉，真心都現前、清淨心、無垢心都現前，就成爲大圓鏡智，就是圓成實性，也就是離言自性－－不落入語言施設，這是唯識講“空”的不同處。如來藏講“空”的不同處，就是把世俗當作是顛倒，完全要斷滅，然後在勝義谛又分成空如來藏和不空如來藏。這是區別叁系的一個重點。
中觀的空是無自性。常有人問我說：無明先有呢？還是真如先有呢？無明與真如是一還是異呢？兩者是一元的還是差異的各別二元論？同時那一個先？那一個後呢？邪與正也一樣，比如說上帝先有，還是撒旦先有呢？是誰造誰？這不是二元論的一種矛盾、進退兩難的地力嗎？依中觀來說，邪正、善惡、真妄都是世俗谛的施設，唯假名、無自性的，如果證入解脫的境界，則當下真妄、邪正、善惡都是畢竟空。所以般若經才會說是煩惱空、菩提也空，衆生空、佛也空。不懂這個道理的人就會覺得可怕，以爲佛也空那我還要成佛嗎？事實上這一切都是方便的施設，五蘊、十二處、十八界這些真妄、染淨、邪正都是在世俗谛施設的，證入勝義谛就發現這些都是戲論，都是畢竟空。既然畢竟空那裏還會有真如産生無明？還有這種執看讓你去顛倒？所以修行人一定要超越“能、所的相對待”，像六祖壇經說的“邪正盡打卻，菩提性宛然”，我們的念頭落入邪正的能、所相對待，就不能解脫，這個能所相對待跟染淨、邪正通通平等觀，類似莊子說的“齊物論”一樣，萬物等量齊觀，各呈風姿。初發心修行的人是要有分別心，分別抉擇什麽是因、什麽是果、什麽是善、什麽是惡？真正修到家了，觀照一切法都是無自性、觀一切法都是平等性、觀一切法都是無相，善惡、邪正的念頭都要超越。所以，修行不能老是覺得自己妄念真多應該要經常保持正念，如果想要用正念打擊邪念，則永遠不會開悟。修行人對任何念頭都不會去喜歡它或恐怖它，觀照這些念頭的因緣生、因緣滅，念念都是無自性；過去心、現在心、末來心都是了不可得。
這個題目本來就很難講解的，一個“中觀學”在佛學院就要教二年，一個“唯識學”在佛學院也要講二年，我們今天只是重點式的提供各位作參考，主要目的是要讓各位了解這個跟修行、悟入、見理，抉擇得中道不中道？有沒有合乎不二的中道，才能圓融，理事相應。理事相應，修行才能坦然，才能心無□礙，無□礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。學佛的這條道路上問題相當多，我的感覺是，目前學佛的人理路弄不清、知見弄不正，才是當前最嚴重的問題，很多人平時對理事、邪正太不下功夫了，只知跟著別人湊熱鬧。有一次文殊雜志社訪問我，我告訴他：“學佛不是形象的滿足，學佛不是偶像的崇拜，學佛不是感情的寄托，學佛也不是權威的依賴，學佛是心靈的淨化，學佛是生命的解脫，學佛是福慧的圓滿。”心靈、人性、你的煩惱、你的知見怎樣去淨化、合乎佛法、依法不依人，所以不是形象的滿足，也不是偶像的崇拜。
最後，我要提出一點，我們容許“理同事別”。學佛應該把握佛法的理，“理”應該一切學派共通而歸於見和同解，也就是理要同。事相上的差別就是說：有的人內向、外向、好靜、好動，要念佛、要持咒、要誦經、要從事教育、學術、慈善……，這些事相的差別，通通沒有關系，但是每一個人領悟心靈上、心境上的知見－－“理”仍然是諸法實相、般若正見這是共通的，不管學那一宗、那一派，應該是沒有區別的，這就是“理同事別”。當今佛教要團結，一定要在知見上見和同解，在理的共同認知上加強教內這方面的共識。
中觀與唯識也有些相同的地力，比如發菩提心、主張菩薩必須修行六度，經叁大阿僧祗劫才能成佛等都是相同的，只是對於悟入的了義、不了義，對空性的講法各有不同。我想唯識與中觀各有它契機的適應性，任何法門的施設我們都應該尊重，不要去毀謗那一宗、那一派；如果某人正好在學那一宗、那一派，我們不要用情感去排斥，要用智慧去包容他，體諒他現在需要這樣學，這才是修學應該有的心態。
《從“空義”談中觀與唯識(宏印法師)》全文閱讀結束。