對唯識無義的體會
釋智禅
人的第六意識是特別強大而且了境明利的，又能周遍計度一切境界；是起惑造業？還是斷惑證真？它正是關鍵的力量。所以必須要徹底地剖析它，才能找到病根，興起對治。
凡夫的症結在于遍計一切法是實有的。第六意識是能遍計，那麼它是怎麼遍計的呢？當意識從自種子生起時，由于無始妄熏習力故，自然現出見、相二分。意識所緣的亂相，乃是以阿賴耶識的相分爲本質，自識所變的影像，即自相分，爲其所緣。雖然有依他起性(因緣生法)的本質，但意識在緣慮時已不是依他起的本質，而是從自名言種子所現起的相似義相。凡夫卻計執它爲真。所以從根本上講，凡夫所見的唯是以分別的名而假立的相。而進一步是連阿賴耶識所變現的本質，也是依名言種而起的刹那生滅的似義顯現，是唯識而無義的。以上可以看出，意識遍計所執的是根本無所有的，是非實的影像。而依他起法是唯識變現因緣而起的假有。
凡夫在這裏有兩重錯誤：一是計執依他起法是實有的，不知是唯識的、唯假的。二是計執所分別的名相就是稱合依他起法體的，不知是遍計的，與義體相違的。
二、對名義的推求而成無義
名在唯識學中有極重要的位置，那麼名言是什麼呢？這要從名言熏習談起。名言種子有現起能分別、所分別諸事的功能，而這一切的能所的虛妄分別又熏成名言種子藏于阿賴耶識。無始以來，妄執能所而産生的一切戲論爲因(戲者，無實而變幻；論者，對待而興言)，而有我人現在現起的分別心。我們的心識都是名言識，依無實戲論種子而起的識。名言，說到底了，就是虛妄分別心。
第六意識在名言的分別上特別強大，不僅有顯境名言，還有表義名言。它在種種的依他起的境相上安立種種的名去诠表它，又依這種種的名去計度分別有這樣的義相。有這種種的名，意識才能起種種的分別。意識特別的強大，正在于它能遍緣一切，又能用種種的名去計度過去、現在、未來的廣大境界。依他起法是刹那生滅的，但是意識卻能用名表相，把它留住，再計執它是實有的，生起無量無邊的虛妄分別。
正如《攝論》雲：“緣名爲境”，意識的所緣是名。“于依他起自性中取彼相貌”，意識在緣名言種起的依他起法中取其相貌，安立名言，作種種分別。“由見執著”，由種種的名，分別種種的義(相)，把已經刹那湮滅的依他起法，堅定地執著爲實有。“由尋起語”，再不斷地去思量描述不複存在的境界，而起種種言說。“由見聞等四種言說而起言說”，由眼見、耳聞、覺受、了知等加強執著實有的倒見。由人與人的種種言說描述，增長倒見，把本無實、刹那不住的事，說得像真的似的。人都是被名言所轉的，于是隨之分別計度、隨之起煩惱。無怪乎口業在十惡業中占有叁位。又可見凡夫對于無實的名言多麼執著。“于無義中增益爲有”，這樣不斷地加強顛倒，在本是無義的名言中虛妄分別爲有，下去的結果就是愛、取、有、生、老死，相續地惑業苦，生死流轉。可憐、可慘！
意識對刹那生滅的依他起法，有取相惑，安立名，由名起想 (義覺)，在名義上虛妄分別執爲實有。不知道這妄立的名和義，與刹那滅去的依他起法體是不相稱的！在名義上對過去、現在、未來起種種的愛著，這是生死大患之因！如果我們無能力或不去分別種種的名，則義覺就無法生起，無法虛妄分別，煩惱亦無從生起！這就是名前覺無。聖人在接觸一切境界時，不依名言去分別，而是依智，如實正知依他起的生滅自性，離名言相，心常寂靜，一切義覺不能生起。又一體有多名，同名有異體，而且名沒有現出體的作用，不然我們的虛妄分別就充塞虛空了。這些都可見我們所分別的名是虛妄無義，與依他法體不稱合的！從生活中也可見，如不懂外語則無法分別其義；此是名前覺無。又同一事衆人描述不同，各有己見，是因爲在每個人心中所生起的名義都不同故。所以對于名言所述的無實事，是可以不必動心的！
叁、用夢喻體會唯識無義
于夢中認爲確有其事，夢醒後全不可得。而我們所認爲的一切非夢的境界，與夢又是多麼相似！
自然自體無，自性不堅住，
如執取不有，故許無自性。
現前的境界刹那湮滅，滅已再不可得。如夢境相似，追思唯是影。過去的事自體無，未來的事自然還沒有發生。現前的事刹那不住，根本無有實性。凡夫所執取的認爲是實有的東西，只是在感受和影像上建立的，如夢一樣，終不可得，根本沒有實體，連續地生滅；凡夫于念念中堅固肯定的實有，不過是幻化的空華，轉瞬流散，無可留住。留下的只是謝落的影子，作爲可以虛妄執著的對象！凡夫執無常的爲常，幻化的爲有，是一切痛苦的根源！
以夢觀來觀察現前的一切境界，是有強大的對治力量的，特別是我們對境界的執著心！“一切有爲法，如夢幻泡影”，現前的一切幻起幻滅，過去的一切追無可得，與夢有什麼不同？！現前的受用，“如露亦如電”，起滅速疾，我們所執的實有就是靠受和影像來維持的，不斷地攀緣和刺激才能連續肯定是實有的，才能維系我和我所的假象！愛著能作所作，“我”就這樣體現出來了，如聚沙成塔，不推沙自落。我和我所原來是這麼空虛和假立的！先以無義夢觀遣除著境的心，漸入寂靜。“審觀一切唯是影”，影唯是自心，一切夢事，皆是妄想，更無余物。心生則一切法生，心滅一切法滅。本來是空寂，假法由自心。了知心者，則知諸法，皆因此心一念分別，即此分別亦是生滅，無有實性，亦不離實性。法本平等，離念清淨。
體知離心無別物，由此即會心非有，
智者了達二皆無，等住二無真法界。
由無義遣一切境，再由唯識遣能所心，證入實相，永絕余想。深達法本，再起如幻後得智，令心所向，一切成辦。不因了唯識而無一切法；不因不可得而不度衆生。由摩诃般若，不舍而善寂，“留惑至惑盡，證佛一切智。”