..續本文上一頁實相無相，果智者，承佛無量功德智慧轉衆生一切習氣過患，故無不相。
《楞伽經》偈雲：“智不得有無，而興大悲心。”一切法空，失所依往。諸佛見此，而興大悲，集無量依正莊嚴做一切有情依性，爲一切凡夫乃止諸地菩薩做慈父做歸處。一切法究體皆空，層層剝離，漸次遣權顯實，乃止實相亦非實相，有所說法但即名字，爲使菩薩決斷疑情安處法忍，不興诤謗，《金剛經》講，以爲如來有所說法者，是爲謗佛。
法許六字洪名，徑生淨土，或如《金剛經》雲：是經名爲《金剛般若波羅蜜經》，如是名字，汝當奉持。何以故？般若波羅密即非般若波羅密，是名般若波羅密。相當于說這個經怎樣受持呢？你奉持這個名字，就相當于受持般若波羅密。佛法的利益既然如此簡易便能受持，何以說諸苦行及等等法。一是爲降伏外道，二是以權顯實。因爲世間人情總以爲不吃苦中苦難爲人上人，你不顯得難一點複雜一點，他不想信或不尊重。即如那句多即是一，一即是多，大家都往難處參，要我說，既然多就是一，傻瓜才選那個多，不選這個一。故專一則少費力而多功，雜多則吃力不討好，這是修行的一個原則問題。
實相之體，即吾人現前一念心性。其所念即相分，能念即體性。于四分中，也可將見分、自證分作爲證自證分的相分，即是所念，所觀察的對象，也可將其歸爲證自證分，即見、自證、證自證叁分都爲見分，都爲能念，比如念佛，佛號是相分，能念即現前一念心性，這一念心性非眼耳鼻舌身意，但當體便具眼耳鼻舌身意之一切功德功能，故名如來藏。這個可以試觀體會，正念佛時，盡量把注意力都攝在一句佛號上，然後忽然去用眼看一個東西或用耳聽一個聲音，這時你會發現，眼看的東西耳聽的聲音實際最終都由此一念心性在照了，而且不僅東西和聲音包括起眼用耳都無離此一念心性，並且自始自終這一念都並沒有動過，進一步思維這一念非自非他，也即不須要有誰來控製他管理它，它自有照了之用，自他均是它所念對象。複更進一步思維，此一念心性體雖非眼耳鼻舌自身意，非色聲香味觸法，所謂覓之了不見其體，但由其能了諸相諸法，故亦不可言其無，但因妄想雜亂又執著前相，此功用不能了了現前。若能系心一念，如念佛號，即用其相分亦複能令其體了了，也即用相去照性，能使性體功德開明顯露。若然欲令顯露無余，圓滿現前，則須西方佛現，十方佛現，一切佛法圓滿現前性德才圓滿顯開。
如前說到，境相中無能量，能量應屬見分或性體，然究其體亦空，又今相複亦能照性，故性相二者，二亦不二，性相一如，性相無礙故，相相無礙，性理事相，所謂理法界，事法界，理事無礙，事事無礙法界。說開了見分或體性，雖名爲能念之體，然其能體空無所有，那個相與相緣也就會發生變化了，如此又回到了物理學所描述的世界中，然而這並不是說物理學最終還是對的，而是如經所言一切治生産業皆與實相不相違背，究其物理學本身而言，由舍棄自性，只是萬物的理論，不能說是能解了萬有的學理，它並不完備，且相相互緣非謂其出心外，非唯識性，若非唯識性，相無定相，其緣起則無因自成了，若無因自成緣起義也就不成立了。在佛學中，能緣之量有現量比量非量，如能量是現量，速度是比量，質量是非量，而這些量在物理學中都沒有自體，只是式子而已，比如能量它是通過測量定義的，一公斤汽油能讓一臺汽車跑多遠，就說它有多少能量，對這些量物理學都沒有親證性。所緣之境是叁境，性境，獨影境，帶質境，叁境中物理學感興趣的主要是帶質境，性境和獨影境被認爲是心理學和藝術的。在佛學中，第七識是假帶質，第八識是真帶質，這個道理就象大家所說的，原子彈的發明是遵循質能關系式，還是量子力學？其實是量子力學。那個質量是個假帶質，根據質量無法了解能量的存在和變化特征，如何誘發控製呢？假帶質，並不是說不帶質或帶假質，而是它不論什只是執著，其它的不管，這個可怕，這個力量大，不怕分別，就怕執著。不過此識轉智，成平等性智，也不得了，是定力，也可以說是一種執持性，但這種執持性是平等的，是降伏了貪執的偏執的習氣的。從這裏可以看出十善業道的重要性，定力每個人本來是有的，就是執持性，但不能念念隨順十善，而隨惡業轉。反過來，就定力修行而言，不怕執著，就怕分別，如念佛，就執持一句佛號。《宗鏡錄》雲，若專一苦谛亦能出離生死。所以諸惡之惡，以雜亂不定爲大惡。由此可以看出，學佛的確是沒有什麼需要製造出來的，包括那個心性或知性是本來就具有的，我們只以爲外界是自然的，不知道這個心性或知性，也是自然的，是自然中自然相，妄以知性爲我，知見立知，即無明本。所以學佛也沒有什麼新發明，最明智的態度，就是隨順諸佛教誨，你隨著教誨的路線走出來了，也即自己悟了，迷悟不二，亦無不二，迷即迷其所悟，悟即悟其所迷，所悟所迷不多不少，佛是隨順衆生的迷來開示，所以我們隨順佛的開示出離，你在迷中的時候是不知怎麼迷的，出來後就知道了，悟了後，只見迷，不見悟，不見悟，法無增，只見迷，法無減。迷時，即見悟法亦是迷，即不知道佛給我們指示的道路是怎麼回事，這是正常的，就象你去一個陌生的地方，每新到一處都不知道，但走過的地方卻知道，所以對導師要信順，信才能入，入才能悟，所以唯識的作用主要在大乘起信，起信後，要真修行，則不一定用唯識，而用般若，用六度波羅密。這個一修，再反回來看唯識那個就快了，就頓了。所以如果對佛的信心建立了，就去受持讀誦《金剛經》，以經觀入，這個觀成，再去入楞伽，這個就快了。所以教和宗，理和行是互轉的，如兩足並運才利前行。若于教宗能同起大信，即從信所說信歸能說者，即直信于佛，是爲淨土念佛法門。所以若就念佛法門而言，教和宗都還屬信位，唯理行歸于念佛才始初住。
關于因果中的異熟補充一下，如使用計算機過程中的數據，當你在程序上進行運算的時候，並不一定所有的數據都參與當前的計算，它也不會丟失，而是在程序允許的情況下，如果當前運算與它有關便會參加進和來，可以稱爲“異熟“，即使對于計算機而言，這種類異熟的作用也是顯然的，直接影響到當前的運算，使得當前的運算顯得是被動的。與計算機不同的是，計算機的數據在運算中可以被人爲的抹去，然而唯識的功能畢竟是人無我法無我的，它的“數據”是不會被人爲的抹去的。而我們一期的人生，就象按過回車鍵後出來的報表，它是刹刹刹的不停在出，我們是急匆匆的在報表上亂改一通，改的對不對還沒來得及反過來看，一期又完了，回車鍵一按，平臺換了，另是一翻天地，又一次的輪回。這臺機器是無始無終不會停的，對付它的最好辦法就是暫時的。不要理它，從它裏面跳出來，到西方後，無始以來的資料都看了，就不會被它騙爲它累了。
《物理與唯識》全文閱讀結束。