..續本文上一頁僧團作出的任何決定，要麼離開這個僧團。所以，在研究了矛盾的每一個細節、實現了最大程度的和解之後，一個委員會會做出決定。這個決定將被宣讀叁次。僧團的領導將這樣宣讀決定："在坐禅、研究、討論之後，在做了所有的努力之後，我們建議，甲比丘應這樣這樣做，乙比丘應那樣那樣做。這件事情應該這樣改正，那件事情應該那樣改正。請問常住大衆們接受這一決定嗎？"如果大衆保持沈默，那就意味著"可以"，然後他再重複一遍："請問尊敬的常住大衆們接受了這一決定嗎？"叁次沈默以後，他宣告："尊敬的常住大衆已經接受了這一決議。請雙方執行這一決議。"這是會議的結束。解決同一件事或許有很多次會議。如果兩位比丘中的一位反對這一決定，他的話也是沒有分量的，因爲他已經同意遵守大會所作出的任何決定。

　　2500多年以來，解決爭端的這七種方法已被印度、中國、越南、日本、朝鮮以及很多其它國家的佛教僧團所接受。我以爲我們可以從中學到某種東西，把它應用到我們自己的家庭和社會中去。在和平運動中有很多令人氣憤、沮喪和誤解的事情。和平運動組織能寫出非常好的抗議信，可是他們卻不能寫出一封充滿愛心的信。我們要學會給議會或美國總統寫一封他們想讀的信，而不是被棄之一旁的信。你說話的方式和你所使用的語言不應該把人們拒之門外。總統像我們大家一樣也是人。

　　和平運動組織能不能用愛語說話，指出和平的道路呢？我想這取決于參加和平運動組織的人們自身是否安詳。因爲沒有安詳，我們就不可能爲和平做任何事情。如果我們自己不能微笑，我們就不可能幫助別人微笑。如果我們自己不安詳，我們就不可能爲和平運動作貢獻。我希望我們能爲和平運動帶來一個新的視角。和平運動中充滿了憤怒和憎恨。它不可能走上我們所期待的道路。我們需要一個新的活得安詳、爭取和平的方式。這就是爲什麼禅修對我們來說那麼重要的原因，它可以使我們獲取觀察和理解事物的能力。如果我們能爲和平運動作貢獻，是很好的，我們應該把我們觀察事物的方式運用到和平運動中去，從而消除其中的攻擊性和憎恨。和平工作首先意味著活得安詳。禅修是爲我們所有的人而修。我們彼此依賴。我們的孩子是否擁有一個美好的未來取決于我們。

　　互即互入

　　我相信佛教和西方文化的相遇將會帶來某種激動人心的、非常重要的東西。西方社會有很多重要的價值觀，例如看待事物的科學方式、自由探索的精神、民主等等。這些價值觀和佛教的相遇將給我們人類帶來某種新的、令人激動的東西。讓我們看看一些例子：印刷術是中國發明的，金屬活動版塊則是朝鮮發明的，但是當西方開始采用印刷術時，它就成爲文化交流的一個非常重要的標志；*是中國人發現的，但是當西方人生産出來之後，它卻改變了地球的面貌；茶是我們亞洲發現的，但當它傳到西方時，卻變成了茶包。如果我們把佛教看問題、做事情的不二准則與西方處理問題的方式結合起來，我們的生活方式將會發生徹底的變化。美國佛教徒扮演的角色就是把佛教引入美國，使它與西方文明相交融，這對我們所有的人來說都是非常重要的。

　　佛教不是單一的。佛教的教法有很多。當佛教引入一個國家時，那個國家總是得到一種新形式的佛教。我第一次參觀美國的佛教社團時，問一個朋友："請把你們的佛，你們美國人的佛，指給我看看。"這個問題使我的朋友很驚訝，因爲他以爲佛是普遍的。實際上，中國人有中國人的佛，西藏人有西藏人的佛，而且教法也是有差別的。此國的佛教與彼國的佛教在教法上是不同的。佛教要更好地發揮它的教化功能，必須與它所服務的社會之心理和文化相適應。

　　我的問題是一個非常簡單的問題："你們的菩薩在哪裏？請指一個美國菩薩給我看。"我的朋友指不出來。"請指一個美國比丘、美國比丘尼、美國佛教中心給我看。"所有這些事情到現在還不明白。我認爲我們可以學習其它國家和地區的佛教的優良傳統，但是你們必須創造自己的佛教。我相信，通過深入地修行你們將會很快擁有自己的佛教。

　　我願意向你們介紹一種可能被西方所接受的佛教形式。在過去的20年裏，我們用這種佛教形式作實驗，看起來它可以與我們的現代社會相適應，它被稱爲"Tiep Hien原則"(Tiep Hien Order)，亦即"互即互入原則"(Interbeing Order)。"Tiep Hien原則"是在戰時的越南創立的，它源自臨濟宗學校(the Zen School of Lin Chi)，是這個宗派的第42代傳承。它是入世佛教的一種形式，是日常生活中的佛教，是社會性的佛教，而不是只局限在某個靜修中心內的佛教。"Tiep"和 "Hien"是對應中文原意的越南話。我將解釋一下這兩個字的意思，因爲理解它們有助于理解這個原則的精神。

　　"Tiep"的意思是"接觸"。入世佛教這個概念已在"Tiep"這個詞中體現出來。首先是與自己接觸。在現代社會裏，我們大多數人不想與自己接觸，我們只想與其它事物接觸，如宗教、體育、政治、書籍等等，我們想把自己忘掉。任何時候只要我們有空閑，我們就想邀請其它事物進入我們的心靈世界，讓自己對電視開放，讓電視來對我們進行殖民統治。所以首先，接觸意味著與自己接觸，其目的是找到我們每個人心中尊嚴、智慧和慈悲的發源地。與自己接觸是禅修的含義，目的是要認識到在你的色、受、想中正在發生的事情。這是"Tiep"的第一個意思。"Tiep"也意味著與佛菩薩們接觸。這些覺者身上充滿了真實有力的智慧和慈悲。與自己接觸就意味著與智慧和慈悲的源泉接觸。你知道孩子們都明白佛在他們心中。在加利弗尼亞的歐傑(Ojai)舉行靜修活動的第一天，一個年輕的男孩子就要求成佛。我告訴他，這話有一部分是對的，因爲有時候他是佛，有時候他不是，這取決于他覺醒的程度。

　　"Tiep"的第二層意思是"繼續"，使某事物堅持更長的時間。它在這裏的意思是，由佛菩薩們所開創的智悲事業應該得到延續。而這只有當我們與真正的自我接觸時才有可能。這就好比掘井，只有我們找到有活水的地下泉眼時，水才會冒出來使井充滿。當我們與我們真正的心相接觸時，智悲之泉就會噴湧而出。這是一切事物的基礎。與我們真正的心相接觸對延續佛菩薩的事業是必需的。

　　"Hien"的意思是"現在"。我們必須活在現在，因爲只有現在是真實的，我們只能活在現在。我們不是爲未來在天國中再生而修行，而是爲了現在的安詳、慈悲和快樂。"Hien"的意思還有"使成爲真實，使顯現，使實現"等。慈悲和智慧不僅僅是名言概念，它們必須是實實在在的東西，在人身上和社會上得到實現。這是"Hien"這個字的意思。

　　要在英文或法文中找到能准確地傳達"Tiep　Ｈien"的含義的詞是很難的。《華嚴經》裏有個術語，叫"Interbeing"(互即互入)，可以傳達出"Tiep　Ｈien"這個詞的精神，所以我們曾把"Tiep　Ｈien" 翻譯成"Interbeing"(互即互入)。在經中它是個複合詞，意爲"互相的"和"是"。 "Interbeing"在英文中是個新詞，我希望它能夠被接受。我們已經在討論"多在一中，一包括多"：在一張紙中，我們可以看到所有其它的事物，雲、森林、伐木工人……我存在，所以你存在；你存在，所以我存在。這就是"Interbeing"這個詞的含義。我們是互即互入的。

　　按照互即互入的原則，有兩個圈子。核心圈子(the Core Community)包括已經發誓要遵守此原則的14條戒律的男女。一個人至少應當先以這種方式修行一年，才會被接受爲互即互入原則的兄弟或姊妹。在接受儀式上，這個人必須組織起一個以他(她)爲中心的圈子，以繼續修行。這個圈子叫擴展圈子(the Extended Community)。該圈子裏的成員以同樣的方式修行，但還沒有發誓守戒，尚未被吸收進入核心圈子。

　　被接受進入核心圈子的人沒有任何特殊標志。他們不剃頭，不穿特殊的長袍，唯一的區別在于他們遵守一些規定。規定之一就是每年至少靜修60天，專注地生活60天，不管這60天是連續的還是被分成幾段。比方說，如果他們每個星期天修行，那麼他們一年就有52天時間。擴展圈子裏的人即使不想進入核心圈子，也可以這樣修，甚至花更長的時間。核心圈子裏的人可以選擇單身或過家庭生活。

　　圈子裏的成員和朋友們至少每兩周聚會一次，誦這14條戒。他們從叁皈依和爲兒童所作的兩許諾開始。這兩個許諾囊括了成人的全部戒律。第一個許諾是："爲了愛護人和動植物的生命，我發誓要發展我的慈悲。"第二個許諾是，"爲了能夠愛護人和動植物並與它們和諧地生活在一起，我發誓要發展我的智慧。"所以這兩條許諾就是慈悲和智慧，或曰愛和理解。它們是佛陀教導的精髓。孩子們誦完叁皈依和兩個許諾之後，就可以出去玩了，成人們則要繼續誦他們的14條戒。

　　通常，戒律是從身戒開始的，例如"不殺生"，但是"Tiep　Ｈien"戒律的次序則是相反的，它是從心戒開始的。在佛教中，心是萬物之本。下面就是互即互入原則的14條戒律：

　　1．不要崇拜或執著任何學說、理論或意識形態，包括佛教的。所有思想體系都是指導方法，它們不是絕對真理。

　　這條戒律如同獅子的吼聲。它的精神體現了佛教的特色。學佛人常說，佛陀的教導只是幫你渡河的筏子，爲你指點月亮的手指。不要錯把手指當成月亮，筏子當成了岸。如果我們執著于筏子，執著于手指，我們就會錯過一切。我們不能…

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