淺談唯識無境
定贊
唯識無境之說，意顯宇宙間萬事萬物皆離不開有情自識而存在，雖世間上的事物看似有實在的東西存在，但這一切事物皆不真實，只是如夢如幻而已，唯識稱之爲影像，而這所有影像無不是有情心識所變現的。釋尊在《解深密經·分別瑜伽品》中對彌勒菩薩說。 “我說識所緣，唯識所現故；……此中無有少法能見少法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現。”由此聖言，即可了知唯識無境的道理。
唯識一名的含義在《唯識叁十頌诠句》中對此解釋道： “雲何唯識，唯有二義。一者決定義；表有內心，說唯有識。二者簡別義；遮無外境，識唯有識。世間現見諸色等法。體雖非無，然是識相，識若起時，相方顯現，識若無者，相亦非有。由此故說諸色聲等皆不離識，故名爲唯識。”此爲古說。
現代唐仲容居士對唯識也有較精辟的說法： “謂世出世間，染淨諸法皆無定性。但隨有情認識正確與否爲轉移，故名唯識。”
然以上諸義雖可說明唯識無境的道理，但爲什麼世間上所見到的一切事物卻客觀存在，怎可說唯識所變呢？如果說自識所現的話，那爲何人們所見的山河大地、日月星辰、高樓大廈、男女老少等這一切事物分明實有，人人皆可見知，怎麼可言唯識無境呢？以唯識思想來說，此種種問難非理，以下列舉幾點來印證唯識無境的事實。
唯識無境之說其理有四：
一、隨情各異：同是一物，由于有情業力差別，所見就不同，如一江河，人見清水，魚見遊園舍宅，天見寶莊嚴地，鬼見膿血充滿。又如人見木材，白蟻見爲房屋；人見臭溝，鴨見食堂，蚊子見安樂窩；人見死蟲，螞蟻見爲美食等。同看一輪明月，有人歡喜贊歎，有人落淚傷心；同遊一處風景，有人心曠神怡，喜氣洋洋。有人滿目蕭然，感極悲泣等一系列事例，這不就有力說明了外境不實，唯識所現嗎？如果說外境是實在的話，那爲什麼有情各見有異，而不是同見一致呢？
二、如夢空寂：《金剛經》對夢作了最精到的分析，認爲有情所執外境事物的存在，就如夢境一樣，並非離識外才有實在的物體。經中雲： “一切有爲法，如夢幻泡影。”有爲是具有生滅、造作的一切現象。如夢，夢境虛假不實，這是人人皆知的，但當人在夢中時卻執一切皆爲真實，一定要待醒覺過來才知虛妄不實。世間萬法，皆是如夢如幻。但世間有情由于無明妄想故，執假爲真，智者從無明顛倒夢中覺醒，故知諸法不實，皆是唯識所變。其實人們白天所見的事物，亦是由有情自識所現，如同夢境，唯識所說白天只是如夢，但並非真正是夢，而是像夢似夢而已。《華嚴經》雲。 “若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”同經又說： “叁界心心所，皆虛妄分別。”這不正好說明了世出世間的形成，並道出了迷悟之間的差別。由此可知，並非離識外，才有實境。只不過當人在夢境時，不知所見的一切皆是做夢人自識所變。是假非實罷了，于是生顛倒見，執爲真實。
叁、倒見實境：由于一切衆生不知諸法皆是心識所現，更不知心識亦是緣起性空，皆是如幻如泡，于是生顛倒見，內執有我，外執有法。 “緣起性空”是說世間上的萬事萬物，無不是由衆緣和合而生，其實質是空。也就是說，任何一種有爲現象的存在，都是由衆多條件和合，由條件而決定它的存在性。
如現代物質發達的社會，人們總認爲識外的事物都是實有，而不知這所有事物皆是衆緣和合而有，但由于有情妄想執著，顛倒認識，故不能明白此中道理。這一切皆是遍計所執的實我實法所起的認識作用。有情的法執非常普遍，比如日常生活中我們會對名言概念産生執著，在名言概念中尤其對自己的名字執著得特別厲害。我們把名言概念都看成實在的，當你聽到別人恭維贊歎你幾句，說你長得很漂亮，很有才華，你就非常欣喜；倘若聽見人家誹謗你，罵你是驢子、王八，你就會氣得暴跳如雷。其實，語言只不過是一種符號，對某個事物安立的名詞而已，它是人類約定俗成的，它與事實並不是一個東西，就像我們說刀不會割嘴一樣。然而有情愚癡顛倒，錯誤地把語言概念執爲真實。
有情的我執也很普遍，比如執身體爲我。色身乃是四大假合，哪裏找得到一個實在的我可得，但有情卻把它(色身)執以爲我。因此，有人爲自己色身強壯而歡喜；有人爲自己的色身長得不好看而感到自卑；有人爲色身衰弱而憂愁；有人爲色身魁梧而自豪，世人整天都在爲他(色身)做奴隸。難怪老子說：“吾有大患，爲吾有身；吾若無身，複有何患。”佛陀也說： “身爲苦本。”之所以這麼認爲，都是因執身爲我的緣故，由于衆生強烈的執身爲我，才造成了人生的種種顛倒妄想和無量苦痛。衆生的執著千差萬別，舉要言之不外乎我法二執，由此二執故不能正確認識世界，所以有情生顛倒見，起惑造業，感果受報，流轉六道輪回，不得解脫。如果執外境是實有，不從唯識所變的話，那麼衆生所見的一切皆屬真實，不應顛倒，既不顛倒，則一切衆生不應流轉生死，而應超脫生死，成爲覺者。然而事實並非如此，由此應知，凡是執著識外有實境的衆生，皆是顛倒邪見之凡夫，與唯識無境之理恰好相乖違的顛倒認識。
四、隨心生滅：謂已得不可思議自在解脫的諸佛菩薩，皆能隨自勝神力，變化無窮；自在隨心。如維摩诘居士能將自己的丈室變成虛空一樣廣闊無邊，可容納無量諸菩薩聲聞衆，而不覺得狹小；又如觀音菩薩隨類化身度衆，衆生應以什麼身得度者，觀音菩薩即現什麼身而爲說法度化。不但無量諸佛菩薩皆具如是不可思議的殊勝神力，就連那些已證得了五神通的外道仙人也能隨心轉變外境。《唯識二十頌》第十九頌：“彈宅迦等空，雲何由仙忿；意罰爲大罪。此複雲何成？”此中的彈宅迦、羯陵迦，未登迦叁位仙人在山中修行，後來因種種因緣招受國王及國中人民的汙辱，一怒之下，將叁個繁榮富強的國家毀化爲山林。這不都是活生生的事實，皆可成立唯識無境的道理嗎？如果說離識外是實有的話，那他們又怎能轉變外境，隨心變化呢？是故應知，境由識變，離識之外，無有一個絕對客觀實境可得，以此推論，唯識無境之理，絕對成立。
如上四點雖可說明唯識無境的道理，但還有一個問題不能解決，唯識說的識外無境，而離開自有情外還有其它有情存在那不就是識外之境了嗎？然複應知，大乘唯識聖教所說的唯識無境，是說一切有情的識外無境，並非指某個有情的識外無境。如果說某個有情的識外無境，那就成了唯我，而不是唯識了。是故《成唯識論》雲： “識言總顯一切有情各有八識，六位心所，所變相見，分位差別，及彼空理所顯真如。識自相故、識相應故、二所變故、叁分位故、四實性故、如是諸法皆不離識，總立識名。”