讀經隨筆

湛山沙門倓虛著

釋第一義空

釋七方便

釋真如

釋如來壽量

釋爲諸衆生說是一切世間難信之法

釋妙法蓮華

略釋如來十號

　　序

夫世出世間一切諸法無窮奧義妙境、悉賴文字闡明。而自古迄今、能闡明諸法奧義妙境之文字、莫佛經若。顧叁藏十二部經、能全讀者幾人、即讀數部而了解其義趣者又幾人。佛經難讀甚于儒家諸書、不獨譯文古樸、而微言精義、又多與儒書異趣。何以故？佛經所言、皆使人背塵合覺、凡夫習慣、靡不背覺合塵、積非成是、牢不可破、則非深有夙慧者、誰肯舍其先入之見、研求此廣大幽遠之佛經哉。古大德知佛經難明、故宗經造論、說相說性、闡發無遺。而佛理乃得如日月經天、江河行地、轉凡成聖、離苦得樂、世不之人、而叁寶始得同爲千古所崇尚矣。惟諸論文繁意赜、仍爲淺學者不易卒讀、故曆代法師、又于諸經論不惜注釋而講演之、無上妙法、遂普人善信之心目中、特以講經法會、既不能到處皆有、而聽衆亦少能始終莅會、則又何法以益人之聞思耶。倓虛法師深知講經及聞經之難也、遂本其平日講演及思修所得、每擇經中要語、或行者所常見之文句、特加以發揮、對于佛祖所示精意均有探骊得珠之妙、而文筆巧妙、使難明之理易明、雖未閱經論之人、亦得藉窺經論耍義、豈不簡而易明、輕而易舉之作乎。然非倓公平時隨文入觀、又烏有此循循善誘之文字哉。今名其書曰讀經隨筆。蓋猶儒家讀經讀史筆記之類。竊望學佛者于自修有心得時、即就經論中釋明一二、亦自覺覺他之始事也。

中華民國叁十一年歲次壬午仲秋月

菩薩戒弟于陳顯懷研清謹序于青島之湛山寺

釋第一義空

佛說第一義空者、乃簡別于其他空義也、其他空義大端有四、一凡夫所緣頑虛空境、一外道所緣斷滅空境、一藏教人所緣析法空境、一通教人所緣體法空境、此四者皆非第一義空也、何則、頑虛空者、乃一般世人承認、眼前所對冥頑不靈之虛空、若著此境修觀、再能放下諸緣、亦可證得空無邊處天、若能觀之識力勝者、則證識無邊處天、斷滅空者、乃外道斷心境之想、若緣斷滅境、則證無所有處天、若緣斷滅心、則證非想非非想天、析法空者、乃藏教人于因中分析有法、觀苦空無常無我、至果上發明偏真心理、與事不融、是心外有法、故成析法空果也、所謂析法空果者、乃自心回向已滅之色受想叁粗蘊之心、爲究竟、而不知其余行識二細蘊、爲變易生死之根、故曰證偏真者、惟了一層分段生死也、問、雲何析法滅除五蘊、答、乃行人分析清淨覺心、爲五蘊所染、故修滅受想定等、以除之、雖欲滅五蘊、而祗能滅色受想叁蘊之粗相、不能滅行識二蘊之細相、何則、以滅除時即是行相、了知滅除盡者即是識相、又識時亦是行相、明了時猶是識相、是故不能滅除也、問、既不能滅除而覺心何得清淨、答、五蘊元是覺心、本自清淨、因欲滅除亦成不淨、問、世人不知滅除何亦不淨、答、世人不知滅除細念之染、純是貪著之粗染、藏教人所滅之染、勝此萬倍不止、何可以凡心而較聖念、如是滅除之染、以視體空、及第一義空、固爲不及、若較凡夫外道之染、其相去奚止天淵、體法空者、乃通教人悟心境雙方皆屬緣生無性、若心若境、當體即空了不可得、雖是但空理體、亦屬偏真者、若不住果、即爲大乘之初門、何則、以悟緣生無性故、即有悟無性緣生之可能耳、以上四種空義、皆非第一義空也、夫第一義空者、不落情想、不落言诠、不落色相、而亦不離情想言诠色相、此義難會、以無會處故、若非上根利智者、必須先明前四空義、而又一義不著、然後始能漸次會入、方不致儱侗暗證也、不然、斷無入處、何以故、第一者迥超一切法也、義空者即法離相也、即起信所謂離名字相、離言說相、離心緣相、雖離此諸相、而不壞諸法、故曰第一義空也、問、如何是離相不壞法、答、相者分別之能、法者分別之所、即是離分別之心、不壞分別之境、而境之有名、由分別心起、若離分別之心、則境無分別之相、雖無名相、而境自昭然、即是離諸名相、而不壞本境實法也、略而言之、故曰即法離相、又即法者有也、離相者空也、空有不二而二、二而不二、二與不二、不可思議、乃天然不假修爲之妙有真空、爲簡別一切、故曰第一、問、佛家之極言、非曰不可分別、即曰不可思議、其義安在、答、其義無所不在、乃法法本具之真實義也、凡舉一法、研窮至極、皆是于事不可分別、于理不可思議、若能會于不可分別思議之中、而後複用分別思議者、則于事理無不適中、此爲第一義空之全體大用、故凡夫外道執有欲、有色、有空、是以用而廢體、藏通教人執離有欲、有色、有空、又以體而廢用、兩端各執、皆不適中、故非第一義空也、

釋七方便

佛法深微難入、而以方便爲可入佛法之門也、所謂七方便者、乃以此七種方法、便能入佛之知見、但其名之見于諸經者、各有不同、今就解法華藥草喻品之名、而釋之于左、一人乘、二天乘、叁藏教聲聞乘、四緣覺乘、五菩薩乘、六通教菩薩乘、七別教菩薩乘、修人天乘者、以五戒、十善、四禅、四定、四無量心等而成之、修藏教聲聞乘者、以知苦斷集慕滅修道而成之、修藏教緣覺乘者、以觀十二因緣還滅門而成之、修藏教菩薩乘者、以行事六度而成之、修通教菩薩乘者、雖行六度、而悟入無生、修別教菩薩乘者、蓋已悟不生生理、而行六度也、此七方便入佛知見、有頓超漸次之不同、因根性惑業之差異、故有如是之階級也、但此祗可雲爲初入佛知見之門、而非爲已入佛之知見也、若果入佛知見、則七方便即是佛之知見矣、何者、是法隨知見轉故、夫佛之知見、本在衆生尋常日用之中、奈衆生不自知見、僅知見一切日用、則隨日用所轉、愈轉愈下、愈下愈苦、而苦無底止矣、故我世尊興大慈悲、于常寂光中、示生滅相、開方便門、引導衆生、對于種種習染之貪著惑業、而一一治之、馴致慧開惑解業盡情空、則樂無邊際矣、夫衆生苦由于業招、而業生于惑、惑起于貪、貪著苦果、其習染牢不可破、故設方便以破之、乃破盡熟習異染、則不舍惑業苦、即是佛之知見、故曰煩惱即菩提也、問、此熟習異染、何至關系如是之重大、答、實乃即生即佛之機、何以言之、本來諸法常如、而衆生著異成染、染習成慣、熟不自知其非、所謂莫見乎隱、莫顯乎微、故曰熟習異染、所謂如者、乃無異相、因衆生徧計分別、遂成諸法之相、雖成諸相、若離衆生分別、則諸法豈非常如乎、不知諸法由分別成相、反著諸法爲自異相、認異數趣、成熟習慣、謂之異染、由是萬別千差、迄無窮境、此即莊子所謂發始也簡、將畢也巨、周易所謂履霜堅冰、由來漸矣、若能回生換熟、便是即生即佛之機、所謂回生換熟者、乃回其諸法常如之生、而成熟、換其異染分別之熟、而成生、所謂回常如之生而成熟者、須觀生無生相、熟無熟相、異無異相、如無如相、無無無相、相無相相、無無無不無、無相無不相、生則生如、熟則熟如、異則異如、如則如如、一如一切如、如外無非如、無非如對如、則如不可得、一異一切異、異外無非異、無非異對異、則異不可得、無得無不得、泯立同時、不可思議、于是觀念成熟、而變換異染分別之熟歸于烏何有也、即是佛之知見亦即七方便也、故經雲、決了聲聞法、是諸經之王、乃開權顯寶、如七方便等、皆佛之實知實見也。

釋真如

如來說法隨情、立名亦爾、俾學者顧名思義、由義人理、夫理者、乃真常之性也、若非真常、則不足爲理、而理又不與事物相離也、芸芸萬物、孰爲真常、須知物如則真、物真則常、又何物能如能真、然無物不如、無物不真、是無一物而不以如爲真者、故名真如、是知所謂真如者、非謂物外別有真如、乃謂物物本自真如、然而不如者、乃由徧計名相而緣起也、萬物本位、原始無名、本既無名、相自何起、皆是假借爲名、借名爲相、例如大借小而名大、有借無而名有、物借名而爲相、相借分別而立名、又相借非相而名相、非相借相名非相、是皆假借而成、故曰假名假相、既知借者是假、當知如者乃真、顧名思義、故曰真如、夫立真如之名者、欲人知其真常性理也、顧所謂常者、非別于物外覓求、即爲物爲常也、然物有生滅、何得爲常、蓋生滅者、物之假相也、其情理本無生滅、祗不分別物之假名假相耳、既不分別、則心無憎愛、而順流于大慈平等矣、由是可知、真如界內絕生佛之假名、平等性中無自他之名相。

釋如來壽量

如來者、乃十種佛號之總名、叁世諸佛之通稱、因義立名也、壽量者、乃佛之壽命受用豎窮橫徧之容量也、蓋如來之壽量、是以如來義爲壽量、非如來外別有所受之壽量也、何則、如者不異之名、來者有異之稱、而異與不異同體、故謂之如來義、問曰、異與不異之同體、于何見之、曰、盡世界無一物不是異與不異同體者也、就世界之總名解之、即了然矣、世者乃過去現在…

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