大佛頂首楞嚴經妙玄要旨
湛山倓虛大師著
敘
釋迦文佛于法華會上，自述伽陀，嘗謂「每自作是念，以何令衆生，得入無上道，速成就佛身。」蓋諸佛出世本懷，務欲以佛知佛見，普度衆生，奈衆生無始染著，沒在苦海，不得不以叁乘之法，先調伏之。于中爲阿難說楞嚴，爲舍利弗須菩提說般若，皆示究竟佛知佛見，最後自說法華，暢達本懷，豈非欲令衆生普入如來種智藏海哉。
湛山大師乘願再來，未出家前，已精究楞嚴，出家後，從天臺圓教發明心地，大開圓解。得圓解已，深體釋尊之旨，獨居深念，雲何能以世人易曉通俗語文，暢達諸佛深圓固妙之理。乃于住止哈爾濱時，成茲大佛頂經妙玄要旨。民國十八年谛閑大師傳戒哈埠，得閱此作，深爲印許。今幸于香港中華佛教圖書館宣講此經會上，從諸善信之請，而刊布之。
諸佛如來發明一切因果，乃至世間所有，因心成體，唯心所現。而諸衆生依結根爲業識，遺元明之識精。由是妄覺所覺，妄爲明覺，色、香、味、觸、六妄成就，結業相纏，死生相續。若能開悟性淨妙常，不于「知見立知」，惟行「知見無見」，斯根塵識心，應時銷落，而涅槃無漏真淨現前，此爲楞嚴一經之大旨。蓋本知見者，開佛知見也。能所知見者，衆生知見也。大師精研是經，發明衆生知見二重能所。必能推能緣之心，與所推所緣之境，雙雙銷盡，方能以不思議心，觀不思議境。馴至根塵迥脫，一心妙寂，叁藏圓彰。至以大佛頂妙叁摩提，括盡一切世間之法，豈非以世人易曉之名言，曲達深圓固妙之理體乎。又以十番作淺深釋解，無非欲令大衆易了，更依方等經教義，四教並一談，淺深同說法，斯亦不違經旨。此作雖寥寥短篇，吾知所被機緣必甚廣大，謹代陳諸善信之願，祝大衆覺海圓澄。民國第一庚子歲十月朔日弟子陸能誠敬述
大佛頂經妙玄要旨
如來說法四十九年的一代時教，經弟子們叁次所集結的經典，皆是依著實相的理體，而權立假名，借著假名，而诠顯實相的理體。它所以要立名顯體的動機，是由于觀察世界上的一切諸行，生、住、異、滅，皆是循著自然的軌律，不假造作，法爾如此的。「是法住法位，世界相常住。」如來悟證了這種原理，所以才立名垂教，令一切有情也證悟這個原理，開佛的知見。「我本立誓願，欲令一切衆，如我等無異。」這是如來示現出世一大事因緣的底蘊。
因此一大藏的經義，皆是以教、行、理叁者，互爲因緣。以緣起來說，即如世尊示現，以至悟道，可以說是教理因諸行而起的。因爲「教攝假名」，「理具實體」，由此可知諸行爲名與體的生起主因。
這部經何以名爲大佛頂呢？因爲世界上現行的一切法，林林總總均是大佛頂的理體。大佛頂，叁個字，就是一切法的代名辭。一切法到了不同以心思，不可以口議的階段，就是理體。替代這不可思議之理的，就名妙。證到這種妙境，必須由現行諸法中，略簡去、了不可得之門。替代這不可得之意義的就名玄。玄、能破大佛頂之了不可得。妙、能顯現大佛頂的不可思議。不是離了大佛頂，別有妙玄。也不是離了妙玄，別有世界。更不是離了世界，別有大佛頂。根據以上的義理，隨便舉出一法，皆爲大佛頂的妙玄。可以說世界上的一切法，唯有大佛頂才能诠釋詳盡。
大者、無外、(沒有外境)方配稱大。佛、就是覺。頂者、是表相。相、能攝盡一切色法。覺、能攝一切心法。無外、能兼攝色心二法。因爲色心二法，是不即不離的，關拓出去，有五陰、六入、十二處、十八界、七大、種種法。而無外能把這一切法，兼收並蓄，包含周遍，攝盡無遺，所以稱爲大。但是大，並沒有他自己的個體。他是借著佛頂的體而爲體。佛頂、也非二用，乃是分大作二用。非一、非二、非叁，即一、即二、即叁，分而不分，不分而分。因爲這個緣故，所以說大佛頂爲最能诠釋諸法的名啊。
就按世間上現行的一切法，爲大佛頂所诠釋的來說吧。譬如一個人的生命，必須具足暖(體溫)，息(呼吸)，識(知覺)叁種法，才能組成一個人的生命乃是一中具叁，叁法成一。若但說識只是識，若是沒有暖相。識向何處寄托？若再沒有氣息諸相，那末、識就無所識了。寄托的處所尚沒有，以什麼來顯識呢？因爲識的本身，不能獨自成識，所以不能說是一。而暖相也不能孤立，他是隨著識才生起的，不落先後，根本上也沒有兩個頭緒，所以也不是二。再如氣息，他是依著暖和識，才成息體。暖與識，也仗著氣息，方能生存。倘若咽了氣，識與暖自然也消滅了。若是暖相滅了，息與識也非斷離不可。這叁種法，生則同生，滅則同滅，不分先後，所以說也不是叁。
然而這叁種法，因爲行相並不相同，也可以說是叁。暖與息雖有相，而沒有知覺。識有知覺，而無相同見，也可以說是二。暖與息的用與相雖不同，但是「萬法唯識」，一切法皆是唯識所變，暖、息、縱然歸于斷滅，而藏識(第八識)永遠不能消滅，所以也可以說是一。基于以上的理由，所以說非一、非二、非叁。即一、即二、即叁。暖、息、有相可尋，就是「頂」。意識爲覺，就是「佛」。覺相不二，就是「大」，綜括起來，就是大佛頂。
以上是借著有情的動物，來證顯大佛頂的妙玄。再以無情的化合物來論吧。例如太陽，有輪、有光、有暖、輪相就是「頂」。光有功用，就是「佛」。而輪相、光、皆攝在暖體中，才能蒸發暖氣，就是「大」。這叁法不即、不離、不一、不異。即、離、一、異、了不可得，故謂之玄。即、離、一、異、不司擬議忖度，故謂之妙。這豈不是大佛頂之妙玄嗎？
或問。即、離、一、異、本來是普通的話，平常的事，而佛教偏要說不即、不離、不一、不異、牽強湊合，以成妙玄，這是什麼意思？
答，世上的人，說即說離，說一說異，均是徒有其說，毫無真理，更沒有事實。把妄當作真，完全是妄言戲論，這就是迷惑。要知道佛教所立的言論，如不即不離，不一不異等等學說，並不是虛立其說，乃是實有真理，確有事實可查，才立之爲玄言妙論。有智慧的人，若肯用心去參考研討，不難找到實在的證據，自然就不疑惑了。不疑惑，就是智慧。若仍執迷不信，可再就各種物質及心想，加以推論，自然就明白了。先以動物來比量。就如人的體質與心想，可以說是即耶、離耶、一耶、異耶？若說是即，那末、體質、就是心嗎？心就是體質呢？若說是離，試問心離了體嗎？抑是體離了心呢？若說是一，是心一嗎？是體一呢？若說是異，是心異嗎？是體異呢，是心體一異呢？若說身體就是心想。但是身體爲血肉所組成，血肉豈能思維造意。若說心想就是身體，而心想只能思維，並無形相可見。基于以上的意義，所以佛立的言教，說是不即。若說心離了體，那末、知識就無處寄托。若說體離了心，試問知痛癢的是誰？因此佛說也不是離。若說心是一的，但爲什有四相的分別，八識的殊異？若說體是一的，而手足髒腑，各有專名，血肉筋骨，各有各的形相。若說心是異的，而善善惡惡皆是一心所造。若說體是異的，但是四肢百骸，只是一個身相。由于以上種種的義理，所以說不即不離，不一不異。這是以動物來比量，證顯大佛頂的妙玄。
再就植物來論斷，譬如一株禾谷，他的本身，具足了種籽、根、莖、谷實、等相，若說是即，爲什麼谷種不即是根莖？若說是離。應該離了谷種，另外能生起根莖。若說是一，根與莖的形相，並不相同，不能說是一。若說是異，只是一株禾谷，焉能說是異。因此所以說不即不離，不一不異。如是辯證，足征佛的教義，實有真理，確有其事實上之妙玄啊。
因爲世人對妙玄二字多悞解了，以爲怪誕神奇才是妙，罕聞深奧才是玄，不了解妙玄的本義，所以才分別忖度世上的一切法，爲即爲離，爲一爲異，積習難返，糊塗到家，因此佛斥爲顛倒衆生，同憐憫者。佛的經教，闡明世上的一切法，沒有一法，不是妙玄，破除世人的妄執，教化衆生，轉識成智，了生脫死，這就是佛出世的本懷。
或問，以上所談的均爲世界上的衆生法，縱然能研究到妙玄之處，與出世間的佛法，有什麼關系呢？
答、世間法和出世間法的關系，本來是不一不異的，所以名之爲世、出世間，就是即世出世，不同執一與執異。爲什麼呢？若說世間與出世間是一，就不應言出。若說是異，也不應言出。一過是什麼緣故？因爲既稱爲一，當然就沒有二相，更沒有彼此，既沒有彼此，怎麼能說有出呢？
有兩個不同的環境，才能說是異。出、非世出，既不是脫離了這個世間，怎麼能說是出世呢？所以皆不應言出。因爲世、出世間的關系，是不一不異，才名世、出世間，這就是诠顯大佛頂門妙玄。
再把佛與衆生不一不異的關系解釋解釋。若說佛與衆生是一的，那末，衆生何用再學佛。若說佛與衆生是異的，那末、衆生就不能成佛。爲什麼呢？佛與衆生既然是一的，衆生就是佛，何用再學佛。佛若與衆生是異的，那末、衆生就沒有成佛的條件，…
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