..續本文上一頁學也沒有用。就像狐狸不是獅子的種類，就沒有變成獅子的可能。所以說佛與衆生若是一，或是異，衆生就不能學佛成佛了。因爲佛與衆生的關系，是不一不異，換言之，體同用異。若明白這個道理，那末、遍法界的一切法，均是大佛頂的妙法啊。
或問、縱然能了知一切法，皆是大佛頂的妙法，但是與我們的身心修行上，有什麼利益呢？
答、有什麼知見，就有什麼理想，有什麼埋想，就有什麼觀念，有什麼觀念，就有什麼熏修，有什麼熏修，就有什麼習慣，有什麼習慣，就有什麼受用，有什麼受用，就有什麼損益，有什麼損益，若是相應了，即名爲果報。有什麼果。就酬什麼因，有什麼因，即招什麼果，但是要知道招果的主因，就是我們的知見，知見的優勝和下劣，爲造化損益的總樞紐。若是有大佛頂妙玄的知見，即是「全性起修」，「全修在性」。怎能說與身心修行沒有利益呢？
詳查衆生的知見，共有叁種，一爲本知，二爲能知，叁爲所知。本知乃是「知見無見」的離念靈知，爲諸佛的真實密因。能知與所知，乃是在知見上又立知，頭上又安頭，爲衆生妄惑的根本。若能明憭一切法，皆是妙法，那末、能知與所知，自然就消滅，本知自然能現前，而成佛的真因即顯著，這不是利益是什麼呢？所以說必須有大佛頂的本知本見，方可成妙法。既然成了妙法，決不能把大佛頂的知見，歪曲爲所知所見，因爲必須窮盡所知，方同稱爲大佛頂。
須知、所知爲一切煩惱的根本，所知若生，能知共起，本來離念的靈知，就晦昧不明了。本知若晦昧，真如不守自性，隨著所知，去逞妄能。于是無量的煩惱，跟著就生起來了，這個損害可就大了。
或問、什麼是所知？他怎麼能成爲煩惱的根本？煩惱有什麼害處？
答、花香鳥語，見色聞聲，若能不著意，不分別，心像明鏡一樣，雖顯色相，而不留一點痕迹。那末、花香鳥語，皆是妙谛。若是稍微著意，就成了「所知」了。
至于「所知」所以爲煩惱的根本：譬如吾人聽到一句話，但是未著意，不知是好話是壞話，經傍人加以批評，說「這句話是罵你，」那末，煩惱馬上就會來了，因此可見，「所知」是煩惱的根本。有了煩惱，就有害處，因爲煩惱的本身，具足了貪、瞋、癡、叁毒的原素。貪是盜的因，瞋是殺的因，癡是淫的因，由叁毒上産生了殺、盜、淫、叁種惡業，擴大起來，人與人爭，國與國戰，互相殘害，不了不休。縱然有人知道互相殘害是不對的，但不知釜底抽薪，從根本上解決，只知揚湯止沸，以殺止殺，而殺永不能止，才造成了這五濁惡世。所以說煩惱能釀成大害。
由此看來，知見的優劣，可不詳加審辨嗎？大佛頂的妙玄本知本見，可不谛信嗎？我世尊，因信妙法，而修妙行，悟妙理，證妙果，原來的起點，就在明辨及確認知見之優劣啊。
這大佛頂經的緣起，是因阿難尊者，示墮淫室而起的。尊者雖被咒術攝登淫席，但是他的心一點也沒動。在千鈞一發的當兒，還能未毀戒體，這完全是具有戒淫知見的力量。摩發伽女，身心上都充滿了淫欲，但是一聞正法，就能頓證阿那含果，這是具有痛切悔過知見的力量。由此可知，知見的優劣，是何等的重要，十法界中四聖六凡的升沈果位，皆是以知見的優劣爲根本的主因。所以法華經中，「佛以一大事因緣出世」專爲破除九法界衆生之顛倒知見，而開示衆生悟入佛的本知本見。
阿難爲求開佛知見，所以殷勤啓請，「十方如來，得成菩提，妙奢摩他(止)、叁摩(正定)、禅那(靜慮)最初方便，」雲雲。佛因爲若想明憭奢摩他，叁摩等，必須先破除妄見，所以先征審阿難，心目所在的處所，以作後文破他的所知所見，而顯佛的本知本見的張本。
但是阿難所答的心目處所，不是在內，就是在外，共有七處，如來重重加以逐破，曰「咄，阿難，此非汝心。」然而如來並不是破他的本知，乃是破他的所知執著處。因所知若能不執著處所，那末、阿難所舉的七處，又何嘗不是心呢？法無得失，迷悟在人，若能不執著，煩惱就是菩提，所知若是破盡，能知也站不住，那末、「本」有的靈「知」，當下就顯現了。所謂破處，就是顯處，並不是妄心不可得，另外有個真心可得。可是阿難不了此義，以爲七處都不是，必定另外有個是處，于是又偏計忖度，但費盡心機，也度量不出來，所以下文，有「不知真際所詣」的話。他竟不明白，計度不出來的地方，就是無有所知的處所。所知失去處所，能知也就不能獨存。能與所皆消滅，本知自然就周遍一切了。所謂「盡山河大地就是一個自己」啊。世尊循循善誘，逼拶阿難，雖然把他已逼進了不可得的玄門，他的心也到了不可思的妙境。其奈因他從曠劫以來，習染太深，所知的幻妄根柢，一時不能拔盡，以致他仍不敢承認沒有計度之處，就是他的本知。致勞我世尊條分縷柝，十番辨見，從淺入深。第一步直接指示見的本性，乃是心，並不是眼。這是破除一般常情的能見，以作悟入本見的階梯，名爲「對妄顯真。」因爲有眼的人，能看見明處。盲目的人，也能看見暗處，並不是全無所見。足征見性並不是眼。明來見明，暗來見暗，明與暗是環境的變遷，與見性並沒有關系，證明了見性並不是明暗二相。
次借客(客人)，塵(浮塵)來顯明見性的不動。客塵比喻妄念，主(主人)空(虛空)比喻真心。這是世尊以藏教的析法真空，引導阿難初步悟入妙理，以便藉此趨入大乘。從這裏起，直到第六番辨見，乃是約「本性圓融，周遍法界」，以顯見性並不是物。通名爲「帶妄顯真」。什麼緣故呢？因爲這是離了妄，才能成就真，真外尚有妄在。不同于圓頓的「即妄成真」，乃是片面執取，是漸非頓。
或問，許多的注釋家，均說十番顯見，皆是顯首楞嚴大定的。也有說是顯第一義大佛頂的。並不作淺深之分。你根據什麼理由，說是出于漸次呢？
答，這部經按天臺宗教義所判，乃是屬于通五時之方等部。既然判入方等部，而經文裏又有彈偏，斥小、歎大、褒圓，四教並談的地方、解釋此經的，本應該把淺深漸次，詳晰的剖析出來，方合乎判教的原則。我是根據教義來論斷，所以才說有漸次之分。就是以經中的文義來論吧，經文的前後，層次、章句、也大有殊異，怎麼可以專以第一義的一乘教來解釋呢？若是皆以大佛頂第一義來解釋，或者以首楞嚴大定來解釋，絲毫不參加權教，完全歸入實法一乘大教。那末、天臺家就應該判入法華部中才對。賢首家應該判入華嚴部中才對。何能判入方等及其他部中呢？現在以淺深漸次來解釋，是不敢與原判教的義旨相矛盾。所以把經中的淺深漸次，一一揭示出來，以符合大臺判教的意義啊。
問，若是參入權教來解釋，怎麼可以立名爲大佛頂首楞嚴呢？
答，爲實才施權，庶幾由權以引入實。爲了引導行者激底了解大佛頂首楞嚴的意義，爲了明宗顯體，才立了這個經名。不然的話，就違背了妙玄的宗旨。因爲開闡「玄」的了不可得，是屬于權教。顯示「妙」的不可思議，謂之實法。想明憭經義妙玄二字，萬不可颟顸儱侗，否則難免以淺濫深的過失。因爲一切不可得處，皆是玄的境界，進了玄門，方可以修空觀。一切不可思議之處，皆是妙的範疇，會通了妙理，才可以修中道觀。因爲中道太難體會，所以必須借著玄，作爲入妙的階梯。大抵經文中以片面破顯的，是析法空的玄處。雙面破顯的，是體法空的玄處。全體破顯的，是妙有空的玄處。再查十番辨見的經文，從第一到第六番，皆是片面破顯的範疇。從七到十，是雙面破顯的範疇。而破顯之中，尚有勝劣之分。到四科、七大，方是全體破顯，才完全揭示出大佛頂第一義谛，首楞嚴大定的廬山真面目。
片面破顯者：就是剖析相分的一切物質，除了假借和合外，毫無實際，無我，更沒有我所有的。于是依著見性的空理爲真谛。但這是隨情逗機，並不究竟。如第六番辨見文中「今吾將汝，擇于見中，誰是我體，誰爲物象」，雲雲。這個義理所闡明的，是(第一、二谛)，藏教的俗真二谛。以當前實有的物象爲俗谛，實有滅盡爲真谛。
雙面破顯者：即是闡明世上的一切法，當體即空，了不可得，以見性空理爲真谛。這也是隨情而說，作爲進入大乘的初門而已。如第七番辨見文中，「汝應以手，確實指陳，何者是見。阿難當知，若空是見，既已成見，何者是空。若物是見，既已成見，何者爲物」雲雲。再如「若樹非見，雲何見樹。若樹既見，複雲何樹」雲雲。這段文所發揮的是(第二、二谛)通教的俗真二谛。是以幻有爲俗谛。即幻有的空理爲真谛。片面破顯，是于見性中簡擇，剖析相分。這地方是破顯見分與相分，當體如幻，了不可得。經文中說有見性，有空相，有物相，皆是幻有，所以說是俗谛。所破的就是此處見相二分的俗谛，當體了不可得，以顯現空理爲真谛。
又雙面勝義破顯者：因以上所說的雖有片面，與雙面破顯的不同，及有漸次階級。但仍屬于隨機說法，應病與藥，並未剖顯出真如的實智。勝義破顯，較前又進一步，引導阿難，由劣轉勝，乃是隨情隨智而說。例如第八番辨見中，列舉外道和世谛相對料簡，以诠顯見性，不是因緣，也不是自然。如經文中「當…
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