..续本文上一页学也没有用。就像狐狸不是狮子的种类，就没有变成狮子的可能。所以说佛与众生若是一，或是异，众生就不能学佛成佛了。因为佛与众生的关系，是不一不异，换言之，体同用异。若明白这个道理，那末、遍法界的一切法，均是大佛顶的妙法啊。
或问、纵然能了知一切法，皆是大佛顶的妙法，但是与我们的身心修行上，有什么利益呢？
答、有什么知见，就有什么理想，有什么埋想，就有什么观念，有什么观念，就有什么熏修，有什么熏修，就有什么习惯，有什么习惯，就有什么受用，有什么受用，就有什么损益，有什么损益，若是相应了，即名为果报。有什么果。就酬什么因，有什么因，即招什么果，但是要知道招果的主因，就是我们的知见，知见的优胜和下劣，为造化损益的总枢纽。若是有大佛顶妙玄的知见，即是「全性起修」，「全修在性」。怎能说与身心修行没有利益呢？
详查众生的知见，共有三种，一为本知，二为能知，三为所知。本知乃是「知见无见」的离念灵知，为诸佛的真实密因。能知与所知，乃是在知见上又立知，头上又安头，为众生妄惑的根本。若能明憭一切法，皆是妙法，那末、能知与所知，自然就消灭，本知自然能现前，而成佛的真因即显著，这不是利益是什么呢？所以说必须有大佛顶的本知本见，方可成妙法。既然成了妙法，决不能把大佛顶的知见，歪曲为所知所见，因为必须穷尽所知，方同称为大佛顶。
须知、所知为一切烦恼的根本，所知若生，能知共起，本来离念的灵知，就晦昧不明了。本知若晦昧，真如不守自性，随着所知，去逞妄能。于是无量的烦恼，跟着就生起来了，这个损害可就大了。
或问、什么是所知？他怎么能成为烦恼的根本？烦恼有什么害处？
答、花香鸟语，见色闻声，若能不着意，不分别，心像明镜一样，虽显色相，而不留一点痕迹。那末、花香鸟语，皆是妙谛。若是稍微着意，就成了「所知」了。
至于「所知」所以为烦恼的根本：譬如吾人听到一句话，但是未着意，不知是好话是坏话，经傍人加以批评，说「这句话是骂你，」那末，烦恼马上就会来了，因此可见，「所知」是烦恼的根本。有了烦恼，就有害处，因为烦恼的本身，具足了贪、瞋、痴、三毒的原素。贪是盗的因，瞋是杀的因，痴是淫的因，由三毒上产生了杀、盗、淫、三种恶业，扩大起来，人与人争，国与国战，互相残害，不了不休。纵然有人知道互相残害是不对的，但不知釜底抽薪，从根本上解决，只知扬汤止沸，以杀止杀，而杀永不能止，才造成了这五浊恶世。所以说烦恼能酿成大害。
由此看来，知见的优劣，可不详加审辨吗？大佛顶的妙玄本知本见，可不谛信吗？我世尊，因信妙法，而修妙行，悟妙理，证妙果，原来的起点，就在明辨及确认知见之优劣啊。
这大佛顶经的缘起，是因阿难尊者，示堕淫室而起的。尊者虽被咒术摄登淫席，但是他的心一点也没动。在千钧一发的当儿，还能未毁戒体，这完全是具有戒淫知见的力量。摩发伽女，身心上都充满了淫欲，但是一闻正法，就能顿证阿那含果，这是具有痛切悔过知见的力量。由此可知，知见的优劣，是何等的重要，十法界中四圣六凡的升沉果位，皆是以知见的优劣为根本的主因。所以法华经中，「佛以一大事因缘出世」专为破除九法界众生之颠倒知见，而开示众生悟入佛的本知本见。
阿难为求开佛知见，所以殷勤启请，「十方如来，得成菩提，妙奢摩他(止)、三摩(正定)、禅那(静虑)最初方便，」云云。佛因为若想明憭奢摩他，三摩等，必须先破除妄见，所以先征审阿难，心目所在的处所，以作后文破他的所知所见，而显佛的本知本见的张本。
但是阿难所答的心目处所，不是在内，就是在外，共有七处，如来重重加以逐破，曰「咄，阿难，此非汝心。」然而如来并不是破他的本知，乃是破他的所知执着处。因所知若能不执着处所，那末、阿难所举的七处，又何尝不是心呢？法无得失，迷悟在人，若能不执着，烦恼就是菩提，所知若是破尽，能知也站不住，那末、「本」有的灵「知」，当下就显现了。所谓破处，就是显处，并不是妄心不可得，另外有个真心可得。可是阿难不了此义，以为七处都不是，必定另外有个是处，于是又偏计忖度，但费尽心机，也度量不出来，所以下文，有「不知真际所诣」的话。他竟不明白，计度不出来的地方，就是无有所知的处所。所知失去处所，能知也就不能独存。能与所皆消灭，本知自然就周遍一切了。所谓「尽山河大地就是一个自己」啊。世尊循循善诱，逼拶阿难，虽然把他已逼进了不可得的玄门，他的心也到了不可思的妙境。其奈因他从旷劫以来，习染太深，所知的幻妄根柢，一时不能拔尽，以致他仍不敢承认没有计度之处，就是他的本知。致劳我世尊条分缕柝，十番辨见，从浅入深。第一步直接指示见的本性，乃是心，并不是眼。这是破除一般常情的能见，以作悟入本见的阶梯，名为「对妄显真。」因为有眼的人，能看见明处。盲目的人，也能看见暗处，并不是全无所见。足征见性并不是眼。明来见明，暗来见暗，明与暗是环境的变迁，与见性并没有关系，证明了见性并不是明暗二相。
次借客(客人)，尘(浮尘)来显明见性的不动。客尘比喻妄念，主(主人)空(虚空)比喻真心。这是世尊以藏教的析法真空，引导阿难初步悟入妙理，以便藉此趋入大乘。从这里起，直到第六番辨见，乃是约「本性圆融，周遍法界」，以显见性并不是物。通名为「带妄显真」。什么缘故呢？因为这是离了妄，才能成就真，真外尚有妄在。不同于圆顿的「即妄成真」，乃是片面执取，是渐非顿。
或问，许多的注释家，均说十番显见，皆是显首楞严大定的。也有说是显第一义大佛顶的。并不作浅深之分。你根据什么理由，说是出于渐次呢？
答，这部经按天台宗教义所判，乃是属于通五时之方等部。既然判入方等部，而经文里又有弹偏，斥小、叹大、褒圆，四教并谈的地方、解释此经的，本应该把浅深渐次，详晰的剖析出来，方合乎判教的原则。我是根据教义来论断，所以才说有渐次之分。就是以经中的文义来论吧，经文的前后，层次、章句、也大有殊异，怎么可以专以第一义的一乘教来解释呢？若是皆以大佛顶第一义来解释，或者以首楞严大定来解释，丝毫不参加权教，完全归入实法一乘大教。那末、天台家就应该判入法华部中才对。贤首家应该判入华严部中才对。何能判入方等及其他部中呢？现在以浅深渐次来解释，是不敢与原判教的义旨相矛盾。所以把经中的浅深渐次，一一揭示出来，以符合大台判教的意义啊。
问，若是参入权教来解释，怎么可以立名为大佛顶首楞严呢？
答，为实才施权，庶几由权以引入实。为了引导行者激底了解大佛顶首楞严的意义，为了明宗显体，才立了这个经名。不然的话，就违背了妙玄的宗旨。因为开阐「玄」的了不可得，是属于权教。显示「妙」的不可思议，谓之实法。想明憭经义妙玄二字，万不可颟顸儱侗，否则难免以浅滥深的过失。因为一切不可得处，皆是玄的境界，进了玄门，方可以修空观。一切不可思议之处，皆是妙的范畴，会通了妙理，才可以修中道观。因为中道太难体会，所以必须借着玄，作为入妙的阶梯。大抵经文中以片面破显的，是析法空的玄处。双面破显的，是体法空的玄处。全体破显的，是妙有空的玄处。再查十番辨见的经文，从第一到第六番，皆是片面破显的范畴。从七到十，是双面破显的范畴。而破显之中，尚有胜劣之分。到四科、七大，方是全体破显，才完全揭示出大佛顶第一义谛，首楞严大定的庐山真面目。
片面破显者：就是剖析相分的一切物质，除了假借和合外，毫无实际，无我，更没有我所有的。于是依着见性的空理为真谛。但这是随情逗机，并不究竟。如第六番辨见文中「今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象」，云云。这个义理所阐明的，是(第一、二谛)，藏教的俗真二谛。以当前实有的物象为俗谛，实有灭尽为真谛。
双面破显者：即是阐明世上的一切法，当体即空，了不可得，以见性空理为真谛。这也是随情而说，作为进入大乘的初门而已。如第七番辨见文中，「汝应以手，确实指陈，何者是见。阿难当知，若空是见，既已成见，何者是空。若物是见，既已成见，何者为物」云云。再如「若树非见，云何见树。若树既见，复云何树」云云。这段文所发挥的是(第二、二谛)通教的俗真二谛。是以幻有为俗谛。即幻有的空理为真谛。片面破显，是于见性中简择，剖析相分。这地方是破显见分与相分，当体如幻，了不可得。经文中说有见性，有空相，有物相，皆是幻有，所以说是俗谛。所破的就是此处见相二分的俗谛，当体了不可得，以显现空理为真谛。
又双面胜义破显者：因以上所说的虽有片面，与双面破显的不同，及有渐次阶级。但仍属于随机说法，应病与药，并未剖显出真如的实智。胜义破显，较前又进一步，引导阿难，由劣转胜，乃是随情随智而说。例如第八番辨见中，列举外道和世谛相对料简，以诠显见性，不是因缘，也不是自然。如经文中「当…
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