念佛論

湛山倓虛大師爲初機學佛略說

大光記述

佛法發源于印度，流傳于中國，乃至世界各國。其目的無非令人覺悟自心，離苦得樂。蓋「佛者」覺義，自覺覺他，覺行圓滿。又佛以慈悲爲本，慈能與樂，悲能拔苦故。

佛出世後，說法四十九年，經後人結集起來，成叁藏十二部。因爲衆生根性不一，對于所禀教法亦異，傳到中國之後，就在這叁藏十二部之中，大致分出來宗、教、律、密、淨五大宗。這並不是佛特意的分出這五大宗來。在佛經裏面，也查不出有什麼宗？什麼派？是爲了適合衆生的根性，在自然的趨勢中，後人繼續前人，各宗所學，才建立了這五大宗。五大宗的宗門下，是教外別傳，專門修禅功，直指人心，見性成佛；教下門頭是先悟後修，由修而證；律宗是專持佛的戒律，先以執身，次第攝心。如五戒、十戒、二百五十戒、菩薩戒、叁聚淨戒等。由于嚴淨戒律故，乃能由戒生定，因定發慧；密宗是專門持咒，注重事項須叁密相應。這四宗比較起來，最初入手都稍難一點；惟獨淨土宗，最簡單，最直捷，只堅持一句「南無阿彌陀佛」，念至一心不亂，即可蒙佛接引往生極樂。無論利根、鈍根，都能攝受。

修淨土法門，唯一的行持，就是誠心念佛。如果有人要問：「爲什麼要念佛？」現在先就字義上來說明這兩個字。「念」字是一個「今」字和一個「心」字合成的。分開來說，就是「今心」；合起來說，就是「念」。「佛」字是印度梵語，具足雲：「佛陀耶」。按中國意思來說，就是「覺悟」的意思，也就是「明白」的意思。念佛是人人本分的事，也是人人本能的事。念佛的意義，就是求得現前一念心的覺悟與明白。一念具足十法界，所謂「十世古今，不離當念；微塵剎土，不隔毫端。」如能發心念佛，則「一念念佛，一念覺悟；念念念佛，念念覺悟。」「一念念佛，一念明白；念念念佛，念念明白。」人誰不願覺悟？誰不願明白？但是人們口裏只管說想覺悟，想明白，而心裏卻存著一些糊塗想。由于心有糊塗想，身體就去做糊塗事。什麼是糊塗想？就是意叁業——貪、瞋、癡。什麼是糊塗事？就是身叁業——殺、盜、淫及口四業——兩舌、惡口、妄言、绮語。由于身、口、意叁業不淨，所以整天六根對六塵，分別聲色貨利、是非好醜，在所知所覺上做活計。念佛就是回生換熟，放下這些所知所覺，離開能知能覺，而恢複到本知本覺上去。能夠恢複本覺，就能成佛。成佛也並不是另外添了些什麼東西，就是用念佛的功夫，念得打成一片，把人們心裏那些骯髒東西，去得幹幹淨淨，骯髒東西去淨了，佛性也就現前了。

因爲人心本來是覺悟的、光明的，其體周遍法界。只因無始暗動，被六塵所蔽，人們的知覺偏在一方面去，只認識此色身小我，而忽略了盡虛空、遍法界的覺性大我。殊不知人們所認爲是「我」的這個身體，是地、水、火、風、空、根、識，七大假合而成，如果把它分散開，這個身體就不存在了。例如：皮肉筋骨，是屬于地大；血脈津液，是屬于水大；溫熱暖觸，是屬于火大；氣力動轉，是屬于風大；身體內外的虛空，是屬于空大。(如果沒有虛空，就把人憋死了！)另外要有六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意，是屬于根大。每一根中要有一識，即是六識，屬于識大。如果把這些東西都分了家，一個人就不存在，那裏還有個我呢？就是當前由于七大假臺有這麼一個我，實際上不過是個臭皮囊，裏面裝一些腥躁爛臭，骯髒東西。

比如在我們講開示的時候，忽然有一人用一個皮口袋裝滿了大糞，紮上口送進來。我們大家都以爲這是骯髒東西，捏著鼻子嫌臭，躲遠遠的或趕緊把它扔出去，以爲是亵渎。其實我們人人都是個臭皮口袋，我們人的這個臭皮口袋，還不如用一個真的皮口袋裝上大糞送進來的比較幹淨。因爲送進來的這個臭皮口袋還紮著口，我們人人這個臭皮口袋，上下都張著口，直冒臭氣，所謂「九竅常流不淨」。但是人們就以此臭皮口袋是我，還愛得不得了！這樣化妝，那樣保養，如以佛的眼光來說，實屬愚癡顛倒之甚！大家應該知道，我們這個身體，大家都認爲是「我」，其實這不是我，而是我所使喚的一個物。應該在「我」字下面加上一個「的」字，稱爲「我的」。因爲這個身體是屬于我的一部分，像一件應用東西，如果我願意使用它的時候就用它，不願用的時候就把它放下，不被其所累。如果放不下就被它累贅了。

普通一般的習慣，都以這個身體爲我，我以外的便是人，許多人我合起來就是衆生。每個衆生都想多活幾年，相續不斷，就是壽者。其實這都是些假名、假相。比如「人我」就是相待假；(對待法，以人而有我，以我而有人故。)「衆生」就是因成假；(假借衆因緣而成故。)「壽者」就是相續假。(我人衆生相續不斷故。)如果離開這些，那裏還有個實我呢？

況且我以主宰爲義，人們這個色身之我，它本身並作不得主。比如：人到餓的時候，不吃就不行；渴的時候，不喝就不行；壽命盡了該死的時候，不死也不行；碰到好看的，不多看幾眼也不行；遇到五欲環境，不享受就不行。這已失去主宰之義，殊不知這些吃、喝、享受是屬于生命上的事。生命是有生、有滅的，人們除了生命以外，還有一個慧命，它是永無生滅的。什麼是慧命永無生滅？就是人人本有的知覺性。這知覺性雖是無形無相，然而它能盡虛空、遍法界，無處不有，無處不是。所謂「空生大覺中，如海一漚發。」念佛就是培養自己的法身慧命，仗佛力、仗自力，求生西方極樂世界，開佛知見，恢複自己的本覺性。

過去的祖師們，如：天臺智者大師、永明壽禅師、蕅益大師、徹悟禅師等，末了都歸于淨土，專門念佛。因爲修其他宗，往往爲了根器不適合，或者遇不到相當人指導，會出毛病走錯路。念佛人，只要信、願、行具足，腳踏實地去念，既仗佛力又仗人力，絕不會走錯路的。所以說念佛法門最方便、最直捷。修其他宗都是仗自力，能斷惑才能證真，說起來很容易，實際上沒有相當功夫不容易做到。修淨土法門有一種特別好處，可以帶業往生。到極樂世界之後，仗阿彌陀佛的力量和觀世音菩薩、大勢至菩薩及其他諸上善人聚會一處，共同熏修。將來慢慢就可以業盡情空，由凡聖同居土到方便有余土，由方便有余土到實報莊嚴土，由實報莊嚴土直到常寂光淨土，得見佛的真身。這是說根性淺薄的話，如果是上乘根性，無論生到任何一個佛土裏，都能圓見四土的。

念佛求往生的好處，只要生到西方極樂世界，就永遠不再墮落，永久不再造業。自己可以慢慢加功進行去修行，直至成佛度衆生爲止。修其他宗固然也很好，任何人也不能毀謗。但是如修不到究竟處，仍然要墮落。如過去無著、世親、師子覺叁位菩薩，當初志同道合，同發願修唯識觀，生兜率內院見彌勒菩薩。言明誰先去時，到那裏再回來報訊。後來師子覺先圓寂，一去叁年不見回來報訊。過叁年後世親又圓寂，當他臨命終時，無著告訴他說：「你到天上見彌勒之後，無論如何要回來報個訊。」世親去後，過了叁年才回來。無著問他：「你爲什麼過了這麼多時才回來？」世親說：「我到兜率內院，聽彌勒菩薩一座法，拜了叁拜，繞一個圈子就回來了。因爲那裏日夜長，不多會工夫，在人間就過了叁年。」無著又問他：「師子覺現在何處？爲什麼不回來報訊？」世親說：「他生天經過兜率外院，還沒有到內院去，就被五欲所纏，到現在還沒有見到彌勒哩！」無著聽說之後，生天很危險，于是重新發願，不生天，願生極樂。(見智者大師《淨土十疑論》引證)請想：師子覺已是大乘菩薩位子，在天宮尚被五欲所纏，這是多麼危險的事！其他如修禅定功夫，如果超不出叁界去，無論到任何一個天上去，待天福享盡之後，仍然要墮落，去隨業受報。像《楞嚴經》上所說的無聞比丘就是一個很好的例證。可是念佛人就沒有這種危險。不是有這麼兩句話麼？「饒你修到非非想，不如西方歸去來。」這是說，就是生到四空天的非非想天，壽盡福滿仍然要墮落，不如生到西方極樂世界。在九品蓮華臺之中，縱然生到下下品，還可以慢慢證到上上品，比生到非非想天也強得多。

念佛期內，每天一開始要念《彌陀經》，常住裏作晚課的時候，每天也要念《彌陀經》。念一遍，就是把西方極樂世界的依正莊嚴的境界在心裏熏一遍，使在觀想上，成一種西方極樂世界的觀念。也像一部電影片子，念一遍就等于是把西方極樂世界的影子在心幕上放映一遍。日久天長，在六根上所接觸的，整個是極樂世界的最勝境界，妙相莊嚴。在現時來說，雖然還沒生到西方極樂世界去，然而在心裏上，卻早已被西方極樂世界的境界所包圍。人們的意識在無形中都沈浸在妙相莊嚴的氣氛裏，將來臨命終時，熏業現前，平日所持誦的阿彌陀佛聖號，諸聖衆等，到這時會真的現…

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