..續本文上一頁身來接引你了。平日所憧憬、所萦回的西方極樂世界的清淨妙境，在一剎那頃，也就化現目前了。
所謂「自性彌陀，唯心淨土。」衆生就是佛；佛就是衆生，莫不都是性分所具。心即土；土即心，莫不都是唯心所現，祇看人念佛功夫如何？如果信、願、行堅固不移，自性和佛性打成一片，那麼當下自性即是佛性；佛性即是自性。佛具足無量壽，衆生也具足無量壽；佛具足無量光，衆生也具足無量光。阿彌陀佛有西方極樂世界依、正二報，相好莊嚴；衆生也有依、正二報，相好莊嚴。在《阿彌陀經》裏說：「皆是阿彌陀佛，欲令法音，宣流變化所作。」從這句經文裏，可以證明西方極樂世界的諸般境界，都是隨著阿彌陀佛的福德業相，唯心所現。如果阿彌陀佛能這樣顯現，衆生性和佛性是相同的，衆生又何嘗不能顯現呢？所以說在自性上就是彌陀，在唯心上就是淨土。在性分上並劃不出那是衆生的邊界，那是佛的邊界；在淨土上也指不出那是唯心的，那是非心的。西方彌陀與自性彌陀，西方淨土和唯心淨土都是一整個的。可是要明白所謂「唯心」，並不是所說的人們腔子裏那個六塵緣影的妄心，是說「法法唯心」。所說的自性，並不是說人身上四大假合的那個習性，乃是衆生所本有的自性。念佛人每天念《彌陀經》，對這一點要明白，把自己的信心堅固起來。
《阿彌陀經》是釋迦佛無問而自說的，裏面是說西方極樂世界依、正二報莊嚴及念佛生西方的。它的意義和《法華經》相同。因爲《法華經》也是對舍利弗尊者無問而自說的。佛說過無量義經之後，便入于無量義處叁昧，身心不動，放眉間白毫相光，照東方萬八千土，現出種種瑞相，致使聞法大衆起種種疑難。經過彌勒菩薩和文殊菩薩爲大衆決疑之後，佛便從叁昧安詳而起，沒用人請問，開口即對舍利弗尊者說：「諸佛智慧，甚深無量。其智慧門，難解難入，一切聲聞、辟支佛所不能知。...成就甚深未曾有法...取要言之，無量無邊，未曾有法，佛悉成就。」
我嘗說：「《法華經》就是廣說的《彌陀經》，《彌陀經》就是略說的《法華經》。」這兩部經都是全事即理的話，並沒像其他諸經，說很多法相名詞讓人悟理修行等事。所說的完全是以現量心，觀現量境。如果大家對于《法華經》和《彌陀經》細心研究過的，對裏面文義會通起來一對照，就明白了。
《法華經》共七卷二十八品。前十四品是開權顯實，後十四品是開近顯遠，都是說最上乘法。例如在《彌陀經》裏說：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛執持名號，若一日、若二日、若叁日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」在《法華經》第二十叁藥王本事品說：「聞是經典，如說修行，于此命終，即往安樂世界。阿彌陀佛、大菩薩衆，圍繞住處，生蓮華中，寶座之上。」意義都相同。其他在《阿彌陀經》裏所說的國土莊嚴，說佛的壽命，說佛的光明，以及六方佛諸佛護念等。雖然和《法華經》的文項措詞有廣略不同，但其境界和意義，都是理無二致。所以一句「阿彌陀佛」是最上乘法，包括無量法門。
一句「阿彌陀佛」念得相應，當下即得六根清淨。例如：今在念佛期裏面，眼常看佛，就是眼根清淨；耳聽自己及大衆念佛的聲音，就是耳根清淨；鼻子嗅著爐裏的香氣，就是鼻根清淨；舌頭反來覆去的念佛，就是舌根清淨；身體在清淨道場裏，天天向佛拜佛，就是身根清淨。念佛、拜佛、心裏想佛，就是意根清淨。六根清淨則叁業清淨；叁業清淨則身不作殺、盜、淫，口不兩舌、惡口、妄言、绮語，意不起貪、瞋、癡，當下即是十善業。修行人最不容易對治的就是身、口、意叁業。可是這一句「阿彌陀佛」，就能把叁業收攝得住。久而久之，觀念成熟，淨因增長，臨命終時，決定往生極樂。
普通人都以爲成佛是件難事，其實並不難。佛和衆生都是一種觀念功夫所成。佛一念具足十法界；衆生一念也具足十法界。若一念貪心起，就是餓鬼；一念瞋心起，就是地獄；一念癡心起，就是畜生；一念疑慢心起，就是修羅；一念落于五常、五戒，就轉于人道；一念落于上品十善，就生天上；若以四谛爲觀念，就是聲聞；以十二因緣爲觀念，就是緣覺；以六度爲觀念，就是菩薩；以自利利他，萬行平等爲觀念，就是佛。又如世間人亦各有各的觀念。如：士、農、工、商、軍、政、警、學，最初都是由于觀念所成。觀念什麼？自己就是什麼。念佛人也是一樣，每天眼裏看佛，嘴裏念佛，身體拜佛，心裏想佛，耳根聽佛，時時刻刻以超生極樂世界爲觀念，這樣到末了，決定能生西方極樂世界，也決定能成佛。上面我曾說過，中國佛教，在自然的趨勢中，經後人分成了若幹宗派。如：天臺宗、賢首宗、法相宗(亦稱慈恩宗或唯識宗)、淨土宗、真言宗、禅宗、律宗等，這都是後人爲了傳承的關系和學習的專門，才建立起來的。在這些宗派之中，其他宗派都是單純的，唯淨土宗和律宗，其行持和教義滲入了其他各宗，爲其他各宗所共有，而又爲佛的七衆弟子所共學。例如天臺宗、賢首宗、叁論宗、法相宗等，各宗的判教不同，各宗的修觀亦異。但是總起來說，他們都可以以修淨土爲最方便，都可以念佛成佛。就是禅宗，也要參念佛是誰？無論出家、在家，亦無論其學佛動機如何？但其學佛的唯一目標，不外念佛成佛。同時在這學佛成佛的過程中，又要共同遵守著佛的清淨戒律。例如：中國南、北各大叢林，無論其是某一宗或某一派，在他兩次上殿繞佛的時候，都是念「南無阿彌陀佛」，開口說話應答也是念「南無阿彌陀佛」，當然其最終目的，不外是生西方極樂世界見佛成佛。從此可以想見念佛法門是多麼的方便而又普遍。還有佛的戒律，也是最要緊的事，佛法興盛不興盛？端視後人之于戒律持守不持守？如果大家遵守佛的戒律，佛法就可以持久住世，不然的話，佛法就隨著時代而趨滅亡了。
佛在世的時候，處處以身作則，大家都以佛爲師。佛滅度後，大家都以戒爲師。佛在臨入滅的時候，四衆弟子爲請佛住世，圍繞在佛的左右，抱頭痛哭。這時無貧尊者，在極端悲恸中忽然想起：佛在世的時候，大家以佛爲依止。今後佛要入滅了，欲令佛法久住于世，有幾件事情需要乘佛在世時問明白。這時，阿難尊者也站在佛的旁邊掩面痛哭，因爲他是佛的常隨衆，傳持佛法的人，佛在每一次說法的時候，他都給佛當侍者在場。因此無貧尊者讓阿難尊者以四事去問佛。其中的頭兩件事就是：第一、佛在世時大家依佛爲住，佛滅度後依何爲住？第二、佛在世時大家以佛爲師，佛滅度後當以何爲師？阿難以此去問佛。佛說：「我滅度後當依四念處爲住，以戒爲師。」從此可知戒律之于後世如何重要了。
凡是佛的弟子，都要遵守佛的戒律，縱然不能完全持，也要檢要緊的，持幾條算幾條，持總比不持強。南北各大叢林各有各的規矩，各有各的家風。這些規矩、家風，就是人們所共同遵守的戒律。試問那個寺廟、庵堂沒有規矩？就是人們的日常往來，應人接物，也都有一定界限和節製，可見持戒和念佛是同樣重要的。現代律宗大德弘一律師，他雖是專門弘律的人，他個人卻一心一意的念佛，見人也勸人念佛。其他如谛閑老法師、虛雲老和尚等，亦莫不注重念佛。所謂「教演本宗，行修淨土。」
普通說起來，佛有七衆弟子：一曰比丘僧，是出家受具足戒的男人。二曰比丘尼，是出家後受具足戒的女人。叁曰式叉摩那，譯曰學法女，即是沙彌尼欲受具足戒者。從十八歲至二十歲期間，別學六法(不淫、不盜、不殺、不虛诳語、不飲諸酒、不非時食。)過此即可受具足戒而爲比丘尼。四曰沙彌，是出家後受持十戒的男人。五曰沙彌尼，是出家後受持十戒的女人。六曰優婆塞，是在家近事叁寶的男人。七曰優婆夷，是在家近事叁寶的女人。
在家的念佛人，首先應該皈依叁寶，受持五戒。何謂叁寶？即是佛寶、法寶、僧寶。「佛」，如現在的娑婆世界教主釋迦牟尼佛，乃至過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛。「法」以軌則爲義，就是諸佛所說的言教。「僧」，以傳持爲義，就是紹隆佛法，爲後人做模範的人。在叁寶中有自性叁寶、別相叁寶、住持叁寶。自性叁寶，是衆生本具，非向外求的。如：自己靈明覺照的爲佛寶；寂常圓淨的爲法寶；融和妙樂的爲僧寶。何謂別相叁寶？謂此叁寶，各有人、法、因、果、性、相、體、用的分別。如妙覺及佛的叁身，皆謂之佛；真如理體及一切方便法門，皆謂之法；五十位賢聖，皆謂之僧。何謂住持叁寶？謂此叁寶住持于世，能令佛法傳持不滅，爲世間一切衆生所利賴。例如：我們現在所看到的佛像、舍利，就是佛寶；所誦經律論藏，就是法寶；出家徒衆，傳持佛的利生事業，就是僧寶。
大家應該知道，讓人皈依叁寶，並不是皈依另外的叁寶，是要你皈依自性中本具的叁寶。佛譯爲知覺的「覺…
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