..续本文上一页身来接引你了。平日所憧憬、所萦回的西方极乐世界的清净妙境，在一剎那顷，也就化现目前了。
所谓「自性弥陀，唯心净土。」众生就是佛；佛就是众生，莫不都是性分所具。心即土；土即心，莫不都是唯心所现，祇看人念佛功夫如何？如果信、愿、行坚固不移，自性和佛性打成一片，那么当下自性即是佛性；佛性即是自性。佛具足无量寿，众生也具足无量寿；佛具足无量光，众生也具足无量光。阿弥陀佛有西方极乐世界依、正二报，相好庄严；众生也有依、正二报，相好庄严。在《阿弥陀经》里说：「皆是阿弥陀佛，欲令法音，宣流变化所作。」从这句经文里，可以证明西方极乐世界的诸般境界，都是随着阿弥陀佛的福德业相，唯心所现。如果阿弥陀佛能这样显现，众生性和佛性是相同的，众生又何尝不能显现呢？所以说在自性上就是弥陀，在唯心上就是净土。在性分上并划不出那是众生的边界，那是佛的边界；在净土上也指不出那是唯心的，那是非心的。西方弥陀与自性弥陀，西方净土和唯心净土都是一整个的。可是要明白所谓「唯心」，并不是所说的人们腔子里那个六尘缘影的妄心，是说「法法唯心」。所说的自性，并不是说人身上四大假合的那个习性，乃是众生所本有的自性。念佛人每天念《弥陀经》，对这一点要明白，把自己的信心坚固起来。
《阿弥陀经》是释迦佛无问而自说的，里面是说西方极乐世界依、正二报庄严及念佛生西方的。它的意义和《法华经》相同。因为《法华经》也是对舍利弗尊者无问而自说的。佛说过无量义经之后，便入于无量义处三昧，身心不动，放眉间白毫相光，照东方万八千土，现出种种瑞相，致使闻法大众起种种疑难。经过弥勒菩萨和文殊菩萨为大众决疑之后，佛便从三昧安详而起，没用人请问，开口即对舍利弗尊者说：「诸佛智慧，甚深无量。其智慧门，难解难入，一切声闻、辟支佛所不能知。...成就甚深未曾有法...取要言之，无量无边，未曾有法，佛悉成就。」
我尝说：「《法华经》就是广说的《弥陀经》，《弥陀经》就是略说的《法华经》。」这两部经都是全事即理的话，并没像其他诸经，说很多法相名词让人悟理修行等事。所说的完全是以现量心，观现量境。如果大家对于《法华经》和《弥陀经》细心研究过的，对里面文义会通起来一对照，就明白了。
《法华经》共七卷二十八品。前十四品是开权显实，后十四品是开近显远，都是说最上乘法。例如在《弥陀经》里说：「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」在《法华经》第二十三药王本事品说：「闻是经典，如说修行，于此命终，即往安乐世界。阿弥陀佛、大菩萨众，围绕住处，生莲华中，宝座之上。」意义都相同。其他在《阿弥陀经》里所说的国土庄严，说佛的寿命，说佛的光明，以及六方佛诸佛护念等。虽然和《法华经》的文项措词有广略不同，但其境界和意义，都是理无二致。所以一句「阿弥陀佛」是最上乘法，包括无量法门。
一句「阿弥陀佛」念得相应，当下即得六根清净。例如：今在念佛期里面，眼常看佛，就是眼根清净；耳听自己及大众念佛的声音，就是耳根清净；鼻子嗅着炉里的香气，就是鼻根清净；舌头反来覆去的念佛，就是舌根清净；身体在清净道场里，天天向佛拜佛，就是身根清净。念佛、拜佛、心里想佛，就是意根清净。六根清净则三业清净；三业清净则身不作杀、盗、淫，口不两舌、恶口、妄言、绮语，意不起贪、瞋、痴，当下即是十善业。修行人最不容易对治的就是身、口、意三业。可是这一句「阿弥陀佛」，就能把三业收摄得住。久而久之，观念成熟，净因增长，临命终时，决定往生极乐。
普通人都以为成佛是件难事，其实并不难。佛和众生都是一种观念功夫所成。佛一念具足十法界；众生一念也具足十法界。若一念贪心起，就是饿鬼；一念瞋心起，就是地狱；一念痴心起，就是畜生；一念疑慢心起，就是修罗；一念落于五常、五戒，就转于人道；一念落于上品十善，就生天上；若以四谛为观念，就是声闻；以十二因缘为观念，就是缘觉；以六度为观念，就是菩萨；以自利利他，万行平等为观念，就是佛。又如世间人亦各有各的观念。如：士、农、工、商、军、政、警、学，最初都是由于观念所成。观念什么？自己就是什么。念佛人也是一样，每天眼里看佛，嘴里念佛，身体拜佛，心里想佛，耳根听佛，时时刻刻以超生极乐世界为观念，这样到末了，决定能生西方极乐世界，也决定能成佛。上面我曾说过，中国佛教，在自然的趋势中，经后人分成了若干宗派。如：天台宗、贤首宗、法相宗(亦称慈恩宗或唯识宗)、净土宗、真言宗、禅宗、律宗等，这都是后人为了传承的关系和学习的专门，才建立起来的。在这些宗派之中，其他宗派都是单纯的，唯净土宗和律宗，其行持和教义渗入了其他各宗，为其他各宗所共有，而又为佛的七众弟子所共学。例如天台宗、贤首宗、三论宗、法相宗等，各宗的判教不同，各宗的修观亦异。但是总起来说，他们都可以以修净土为最方便，都可以念佛成佛。就是禅宗，也要参念佛是谁？无论出家、在家，亦无论其学佛动机如何？但其学佛的唯一目标，不外念佛成佛。同时在这学佛成佛的过程中，又要共同遵守着佛的清净戒律。例如：中国南、北各大丛林，无论其是某一宗或某一派，在他两次上殿绕佛的时候，都是念「南无阿弥陀佛」，开口说话应答也是念「南无阿弥陀佛」，当然其最终目的，不外是生西方极乐世界见佛成佛。从此可以想见念佛法门是多么的方便而又普遍。还有佛的戒律，也是最要紧的事，佛法兴盛不兴盛？端视后人之于戒律持守不持守？如果大家遵守佛的戒律，佛法就可以持久住世，不然的话，佛法就随着时代而趋灭亡了。
佛在世的时候，处处以身作则，大家都以佛为师。佛灭度后，大家都以戒为师。佛在临入灭的时候，四众弟子为请佛住世，围绕在佛的左右，抱头痛哭。这时无贫尊者，在极端悲恸中忽然想起：佛在世的时候，大家以佛为依止。今后佛要入灭了，欲令佛法久住于世，有几件事情需要乘佛在世时问明白。这时，阿难尊者也站在佛的旁边掩面痛哭，因为他是佛的常随众，传持佛法的人，佛在每一次说法的时候，他都给佛当侍者在场。因此无贫尊者让阿难尊者以四事去问佛。其中的头两件事就是：第一、佛在世时大家依佛为住，佛灭度后依何为住？第二、佛在世时大家以佛为师，佛灭度后当以何为师？阿难以此去问佛。佛说：「我灭度后当依四念处为住，以戒为师。」从此可知戒律之于后世如何重要了。
凡是佛的弟子，都要遵守佛的戒律，纵然不能完全持，也要检要紧的，持几条算几条，持总比不持强。南北各大丛林各有各的规矩，各有各的家风。这些规矩、家风，就是人们所共同遵守的戒律。试问那个寺庙、庵堂没有规矩？就是人们的日常往来，应人接物，也都有一定界限和节制，可见持戒和念佛是同样重要的。现代律宗大德弘一律师，他虽是专门弘律的人，他个人却一心一意的念佛，见人也劝人念佛。其他如谛闲老法师、虚云老和尚等，亦莫不注重念佛。所谓「教演本宗，行修净土。」
普通说起来，佛有七众弟子：一曰比丘僧，是出家受具足戒的男人。二曰比丘尼，是出家后受具足戒的女人。三曰式叉摩那，译曰学法女，即是沙弥尼欲受具足戒者。从十八岁至二十岁期间，别学六法(不淫、不盗、不杀、不虚诳语、不饮诸酒、不非时食。)过此即可受具足戒而为比丘尼。四曰沙弥，是出家后受持十戒的男人。五曰沙弥尼，是出家后受持十戒的女人。六曰优婆塞，是在家近事三宝的男人。七曰优婆夷，是在家近事三宝的女人。
在家的念佛人，首先应该皈依三宝，受持五戒。何谓三宝？即是佛宝、法宝、僧宝。「佛」，如现在的娑婆世界教主释迦牟尼佛，乃至过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛。「法」以轨则为义，就是诸佛所说的言教。「僧」，以传持为义，就是绍隆佛法，为后人做模范的人。在三宝中有自性三宝、别相三宝、住持三宝。自性三宝，是众生本具，非向外求的。如：自己灵明觉照的为佛宝；寂常圆净的为法宝；融和妙乐的为僧宝。何谓别相三宝？谓此三宝，各有人、法、因、果、性、相、体、用的分别。如妙觉及佛的三身，皆谓之佛；真如理体及一切方便法门，皆谓之法；五十位贤圣，皆谓之僧。何谓住持三宝？谓此三宝住持于世，能令佛法传持不灭，为世间一切众生所利赖。例如：我们现在所看到的佛像、舍利，就是佛宝；所诵经律论藏，就是法宝；出家徒众，传持佛的利生事业，就是僧宝。
大家应该知道，让人皈依三宝，并不是皈依另外的三宝，是要你皈依自性中本具的三宝。佛译为知觉的「觉…
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