..續本文上一頁未來叁際之稱、界者乃四正四隅上下十方之名、叁際十方皆如皆來也、際無際相、方無方相即如義、無相而相即來義、所謂際者、過去際現在際未來際也、過去已去、以何爲過去相耶、現在不住、以何爲現在相耶、未來未至、以何爲未來相耶、叁際了不可得、相即無相、非如而何、所謂方者、東西南北是也、然方無自相、亦無定相、如觀在南之南、反觀南而成北、在東之東、反觀東而成西、可知方無自相、亦無定相、既無自相定相、非如而何、而一切名相、皆由無相中徧計而來、非來而何、而壽量者、即此叁際十方森羅萬象、皆是如來、皆是如來壽命享受之容量也、如是信者、爲十善菩薩發大心、如是解者、爲大開圓解、如是修者、爲一如來行、如是證者、爲如來佛。

釋爲諸衆生說是一切世間難信之法

原夫一切世間衆生之習性、辄輕其易而重其難、輕其易故信之難、重其難故信之易、所謂難易相成者、信不誣也、如來說法度衆、因機施教、或隨情或隨智或隨情智、雙隨分有多少非一致也、蓋衆生之情、習欲染厚、徧計執深、聞繁頤分別之說、視爲重典、故信之易、不知佛智本自清淨、其簡單成于無作者、則聞而輕忽、故難信也、謹按阿彌陀經、乃如來多分隨智之說、故曰不可以少善根一腦德因緣得生彼國、所謂少善根一略得因緣者、即聞佛隨情說法、繁頤分別、則樂而易信、若聞佛說、若有善男子善女人、聞說阿彌陀佛、執持名號、若一日乃至七日、一心不亂、即得往生、是多分隨智之說、簡單無作、故信之難也、所謂爲諸衆生說者、乃指大善根機緣成熟者言、是一切世間者、乃指少善根機緣未熟者是、故稱難信之法也、佛又曰、于五濁惡世、說此難信之法、是爲甚難、蓋佛于說法時己知之審矣、夫世間最難信者、唯佛法也、何以故、佛诠爲覺、法訓爲軌則、衆生既不覺、自不肯循于軌則、此難信之因也、次則由于五濁深重、所謂五濁者、劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁是也、劫濁者、謂世間不安、濁法聚會義、見濁者、由清淨知見、爲六塵所牽、昏昧汨沒、攬六塵而成我見、煩惱濁者、乃貪瞋癡慢疑邪見是、由我見起貪、貪之不遂則瞋、貪之若遂則癡、癡迷目是成慢、由慢過慢而疑人、卑劣慢而疑己、邪慢而疑正法、由疑正法而不信、遂造出五利使之邪見、故皆名煩惱濁、衆生濁者、由諸煩惱濁、召感粗敝五陰和合之因而成、及無情諸不善法也、命濁者、由粗敝五陰及諸不善法致生命短促之報、而無由培養慧命、慧命既濁、焉能信佛說多分隨智之法耶、故曰、爲諸衆生說是一切世間難信之法也。

釋妙法蓮華

佛說妙法蓮華經、爲諸經之王、何以故、以其法純圓獨妙、而又爲如來最後所說、開前四時之權、以顯一乘之實、開一代之迹、以顯久遠之本、全始要終、罄無不盡、五十年說法之歸宿、唯此本懷、以是名題、又诠一經之要領、故釋之、或曰、智者大師、注有法華玄義、發明其綱要細則、無微不至、可謂盡善盡美矣、子何須又更釋爲、答曰、因其善美故、文博義幽、初學者有望洋之歎、余撮其要義、順于時機、俾學者得窺探全經之旨、故專釋別名四字也、是經以法喻爲名、取蓮華而喻妙法、以妙法而合蓮華、夫法者式也、盡世界之虛空宇宙山河大地飛潛動植、及諸形色等、乃至佛家之名相、如五蘊十八界等、莫不各有其形式也、故概括其名曰怯、既謂之法矣、又雲何言妙、所謂妙者、乃心不可思、口不同議之謂、無以名之、故曰妙也、夫器世間之萬物皆妙、而衆生不知、故舉蓮華一物之不可思議、以例其他、或曰、蓮華雲何不可思議、曰若色香味等、無一非不可思議也、色香姑不論、且如嘗蓮子之味、心試思之、與何味相似、口試議之、與何味相同、將謂其似芡實之味乎、抑同百合之味乎、然皆非也、彼各有其味、而非蓮子之本味也、又蓮子二字、乃徧計之假名、若去其假名、再思其真味、當無名可議也、故曰不可思議、或曰、既雲萬物皆妙、何必特舉蓮華以爲耶、曰、諸法固爾、唯蓮華一法、妙義最顯露耳、舉世界之萬物、莫不各具其因果、而世人固執分別、必拘于先因後果、故以蓮華之華果同時、互爲因果、無所先後、而分別不可得者、故可喻諸法之妙也、更觀芥子與芥菜之因果先後、亦可證無一法而非妙也、或曰、雖然知法法皆妙、究與吾人修行何關、曰、大矣哉、其關系也、如來出世之本懷、唯令衆生識此法妙、而後則無法可執、既不執法、名破法執、法執既破、法性顯矣、所謂法執者、即徧計之所知障、又曰無名、無名既破、法性炯然、縱余我執之煩惱障、可任運脫落、如皮去而毛安附、至此則吾人生死之大事了矣、如來出世所爲之大事畢矣。

略釋如來十號

一、前言

如來十號，又名十種通號，散見大乘諸經，獨妙法蓮華經言之特詳，經中與諸弟子授記，每弟子成佛時皆系以十號，泛觀之似犯重複，實則佛意慈悲肯切，唯恐聽者忽略，故不憚煩言之，以示重要。此十號古今經師，多所注釋，陳詞析義，大旨相同，殊少異議，然今細辨文義，確成十一號，一、如來，二、應供，叁、正徧知，四、明行足，五、善逝，六、世間解，七、無上士，八、調禦丈夫，九、天人師，十、佛，十一、世尊，嘗考諸經所列名數皆同，教乘法數，佛學大辭典亦同，大辭典解釋似詳，然多程序淩亂，義理錯解，既無根據，且無理由，唯翻譯名義集雲：「善逝者一說可翻善去，」楞伽經：「大慧菩薩問佛，四十余條，佛說皆屬世論，無有正理，應皆去之，」今若以「善逝」「世間解」合爲一號，成「善去世間解」合翻譯名義集，與楞伽二處旨趣·可知善去世間解者，善于去掉一切世間之解，使恢複無知解本覺圓明之體，詞義彰明，而古師傳來，並非錯解，特古籍流傳，均展轉抄寫，句讀一失，千古成訛，此其主要原因也。昔曾征詢久居錫蘭之法舫法師，亦言彼國以十一號，其錯誤原因正與吾國傳來相同，余不揣剪陋，敢罄愚見，解十號于後，希望明哲指正。

二、正釋又二

(一)自行因果配五蘊釋前五號。一、如來，由色蘊成，今釋色義，不取質礙義，不取色象義，直指超倫絕待之體。一色一切色，色外無非色，無非色對色，色名不可得，不可得處本無名，強以名之，叫「如」，不可得處無不得，是如如體起用，此用從如中來，名「如來」。如者不變之體！來者隨緣之用，隨緣中

有不變，不變中有隨緣，如行住坐臥四威儀，行不是住，住不是坐，坐不是臥，變動不居，四儀始成，但四儀不離一身，行時身行，住時坐時臥時，皆是此身，故知四儀隨緣常變，此身不變。又如水，濕爲體性，水恒不變，遇寒變爲冰，是隨緣，濕性仍不變。又如虛空，不拒萬物發揮，雲雷電雨，變化萬千，而空體不變。又如五金之屬，可以镕鑄範錯，巧變形態，做成器物，而原質不變，總之本性原質形象，交互依伏，可悟萬變不離其宗乙旨，然人亦有不變之本性，千生萬劫不變隨緣，茫茫衆生迷而不知，背覺合塵，此中知者唯佛；佛親證知，如人飲水，冷暖自知，自知者，不思議心，觀不思議境，下此聖賢少分知！不能全知，凡夫更是完全不知，但能從名義知解，發揮議論而已。佛是圓知圓證，體性無邊

無際，與衆生萬物，性相同體，非有所來，由如而來，故名「如來」。二、應供，如來應人天供養，由受蘊親證，一受一切受。受外無非受，無非受對受，受名不可得，故無施者無受者，叁輪體空，空處亦無名，強名叫「應」，不可得處無不得，名「應供」。此應供不可思議，非應非供，亦應亦供，謂之真實受用不思議妙供。叁、正徧知，佛受十方供養，無所不知，是普徧正知，知與想一體二名，故正徧知由想蘊成，一想一切想，想外無非想，無非想對想，想名不可得，不可得處亦無名，強名爲「正」，不可得處無不得，故謂「正徧知。」正徧知本性不可思議，謂之妙也。四、明行足，知與明是慧，從知明生行是福，福慧完備，合因果而言，謂之明行足。此明行足由行蘊成，一行一切行，行外無非行，無非行對行，行名不可得，不可得處本無名，強明爲「明，」不可得處無不得，謂之明行足，明行足亦非明行足，本不可思議之妙也。五、善逝世間解，福慧兩足，功德完備，善巧方便，破九界沈迷，九界通名世間，世間知解，皆不究竟，要想百尺竿頭再進一步，必須去掉知解，一法不立，始得轉身吐氣，徹見娘生面目，佛爲普救群迷，故名善去世間解。此解由識蘊成，一識一切識，識外無非識，無非識對識，識名不可得，不可得處本無名，強名爲「善」。不可得處無不得，謂之善去世間解，去掉世間解，叫什麼解，不可思議之妙解也。

(二)化他能所約九界衆生釋後五號。衆生名五蘊，叫染五蘊，諸佛轉五蘊爲五德，成五通號，名淨五蘊，五德化九界衆生。六、無上士，所化菩薩，未證菩提，名有上士，佛爲能化，能化有上士，令成無上士，故約能化名無上士。七、調禦丈夫，聲聞緣覺，止于自度，難發大心，不明大乘，佛先調順二乘小志，令發大心，猶如駕車前行叫禦，調禦，是所化，丈夫是能化，故名調禦丈夫。八、天人師，人間天上，婆羅門，外道梵天，皆妄自尊大，好爲人天師，然自未離苦，道眼未明，故未明故，不得爲人天師，佛能普令天人轉凡成聖，離生死苦，故名天人師，天人所化，師是能化也。九、佛，地獄餓鬼畜生修羅，名四惡趣，罪重障深，難化難度，佛以大權示現，入四惡趣，隨類現身，實有能化所化，但以隨類故不分能所，單標名「佛」。十、世尊，過去世，現在世，未來世，叁世衆生，皆沐佛恩，以佛爲尊，叁世衆生爲所化，尊爲能化故名世尊。

叁、結語

一切衆生皆有佛性，一切衆生皆能成佛，佛是已成之佛，衆生是未成之佛，佛有十號，衆生亦應有十號，但以在因故不顯，吾人發心學佛，無論聽講看經，一句半偈，務須銷歸自心，轉向自己，一念相應，受用無窮，不相應亦種下金剛種子，來日遇緣成熟，若聞十號，推歸佛邊，自己無分，即是心外求法，名爲學佛，實同外道，自暴自棄！爲諸佛憐愍也。

《讀經隨筆》全文閱讀結束。