又染心義者。名爲煩惱礙。能障真如根本智故。無明義者。名爲智礙。能障世間自然業智故。
煩者動也、惱者亂也。以此動亂故、障礙寂靜真如、故曰染心義者、名爲煩惱礙、能障真如根本智故。此動亂煩惱由無明而起。所謂無明義者、是不明動亂即真如、而以動亂爲動亂之了別、故名爲智礙。能障世間自然業智故。此自然業智、發于真如根本智。而根本智具于煩惱、以有無明不覺、而根本智不發。業習不退、自然業智不生。故曰、無明能障業智。是故上根利智頓破無明、煩惱任運脫落。中根以下者、只可漸破煩惱、最後乃破無明。此是無明與煩惱不分而分之義。或曰、何謂自然業智、曰亦名後得智、亦名量智。謂一切世間業、由現量而知、在根本智之後方得、以根本智爲體、後得智爲用、至體用會極謂之一切種智。
此義雲何。以依染心能見能現。妄取境界違平等性故。以一切法常靜無有起相。無明不覺妄與法違。故不能得隨順世間一切境界種種知故。
此義雲何者、乃標起疑問。意謂何故煩惱粗相、反障真如之細相。無明之細、反障業智之粗。何不以粗障粗、以細障細爲是耶。釋曰、以依不相應之染心、能見能現、及相應之染心、妄取境界、違背真如平等性故、于是名爲煩惱障真如也。以一切法、常自寂靜、無有起滅之相、而無明不覺諸法各具寂滅性、妄與法性相違、故不能得隨順世間一切境界、種種知故、而有種種盡量之知、于是名爲智礙、障業智故。
上釋生滅因緣 下釋生滅相
複次分別生滅相者。有二種。雲何爲二。一者麤。與心相應故。二者細。與心不相應故。又麤中之麤。凡夫境界。粗中之細及細中之粗。菩薩境界。細中之細。是佛境界。此二種生滅。依于無明熏習而有。所謂依因依緣。依因者不覺義故。依緣者妄作境界義故。若因滅則緣滅。因滅故。不相應心滅。緣滅故。相應心滅。
此又釋生滅因緣之相。謂因緣有二種粗細之分。粗者與心相應、細者與心不相應。又有粗細複會之別。如粗中之粗、即屬于計名字執取相、是六道凡夫境界、而叁賢菩薩覺之。粗中之細者、屬于相續智相、及細中之粗者、屬于現相見相、是菩薩境界、登地者覺之。細中之細者、屬于業相、是佛境界、唯佛覺之。此粗細二種生滅、依于無明不覺、熏習而有。所謂依因依緣。依因者唯不覺義、心境未分能所不相應故。依緣者妄作心外有境、成能取之心、所取之境、是爲相應義故。若一念覺了、而無明之因即滅、則一切業緣應時頓滅。以略而解、因滅者指無明滅、則叁細不相應心滅。緣滅者指智相滅、則六粗相應心滅。若詳而解之、此叁細六粗之因緣、即十二因緣之略相。如無明爲因、以行爲緣。如行爲因、以識爲緣。如識爲因、以名色爲緣。此詳叁細之因緣也。以不覺即無明、行即業相、識即見相、名色即現相。又如六入爲因、以觸爲緣、此二支共爲智相。受即相續相。愛取二支、互爲執取計名字相。有即起業相。生老病死憂悲苦惱、即業系苦相。此詳六粗之因緣也。連起如是種種業苦因緣、皆由一念不覺之惑。嗚呼、全世界古今之競爭慘殺、皆在此一惑之中。夫惑者禍也。以惑至極端必淫、是由淫而招禍也。其爲淫者何、乃六根淫于六塵、發六種淫識。認爲固定之應有、牢不可破。此是衆生苦本之所以爲苦本也。蓋淫者乃嘗之過、過則必竭其源、而泛其所注、所注既泛、無所不濫、以濫而亂、何事不危。萬物皆然、以人類爲尤甚。而不速求其離惑之道。任其種種機巧種種技能、無非是以迷引迷、以過製過、造至極危而後已。即世尊所雲、爲可愍者也。
問曰、若心滅者。雲何相續。若相續者。雲何說究竟滅。答曰。所言滅者。唯心相滅。非心體滅。
此問答之義、以揭上文可疑之情。其意謂、若滅則不應相續、若相續則不應滅。既明由染還淨、若相應心滅、雲何複有不相應心相續。若既相續、雲何相應心滅。若有相續、雲何說究竟滅、豈相應與不相應、是二心乎。出此問端、特爲後學有不分體相之疑、或有分執體相之弊。故答之曰、所言滅者、唯心相滅、非心體滅。所言相者、是心中分別之相、非無分別之心體。此分別之相、起于無分別之體。而無分別之體。顯于分別之相。偏于相、執相爲體、多屬凡夫、應有疑問之端。偏于體、執體爲究竟、多屬二乘、有如死水之弊。故初學須先用體相之義。由滅相而歸體。若執體爲真、就此住果、而爲偏真小果。若不住果、由體起相、悲智雙運、謂之菩薩。以體起相、由相顯體、而體相用會其宜、謂之佛。仍複于世界體相用叁大之義。此義難會、以下文之喻、詳玩可知。
下文以喻明相滅性不滅、合無生滅義。
如風依水而有動相。若水滅者。則風相斷絕。無所依止。以水不滅。風相相續。唯風滅故。動相隨滅。非是水滅。無明亦爾。依心體而動。若心體滅。則衆生斷絕。無所依止。以體不滅。心得相續。唯癡滅故。心相隨滅。非心智滅。
此釋心相可滅、心體不滅之義。先以喻解、後以法合。如風依水而有動相者、以風喻無明、水喻心體、動相喻相應、不相應、粗細相續等相。風依水、喻無明依心體。若水滅則風相斷絕、喻心體滅、則無明相續相滅。無所依止、喻無明離心體無所依止。水不滅風相相續、喻心體不滅、爲無明粗細諸相相續。唯風滅故、動相隨滅、非是水滅、喻無明滅、相續相滅、非心體滅。無明亦爾者、乃以法合喻之義。謂無明亦是以心體而有動相。若心體滅者、則衆生妄心相續之相、完全斷絕、以無所依止故。但以心體不滅、而心始起相續之相。唯是無明癡心滅故、而心所起相續之相隨滅、非心體根本智斷滅也。此法喻合解之義。以生滅相含不生滅性。上來一往之解屬于生滅因緣。就此若生若滅若因若緣、了無生滅因緣之性、始爲滅無明之風、顯心體之水。如風依水而有動相、此動相之生、非依風生、非依水生。若謂風生、何說水動。若謂水生、何待風起。又心之動相、非心體生、非無明生。若無明生、何說心動。若心自生、何說無明。以生無所來、滅從何去、既無來去、而因緣從何說起。以一切法究竟皆不可說、而一切法皆成心之本體。所謂若心體滅者、則衆生斷絕無所依止。即可知衆生不離心體。即心之體、即一切法。若以一切法爲實可說、而一切法即成無明相續之相。則可知依一切法爲可說者、即是無明。若滅無明、不必滅一切法、但滅執一切法爲可說之癡心耳。所謂唯癡心滅、心相隨滅。非了一切法不可說之心智而滅也。或曰、論文所謂、若水滅者、則風相斷絕、其義不然。曰、乃謂風相斷絕、非謂風性斷絕、蓋風有主動之性、而相必藉被動之物而顯。設謂風性斷絕、則可謂不然。今謂風相、無不然也。或曰、所解者、謂以生滅相、含不生滅性。而論中並無明文、由何見出、曰、但以唯癡滅故之一句見出。若非爲醒人之眼、令知不生滅性、則應說唯無明滅故、名順義順、有何不可、何須改用癡字。因恐執文爲解、永不知無明爲何物、則永墮無明之中。故以癡而代無明。又此論名大乘、若專以生滅法解之、則有乖名義、不合了義諸經。以執文求解者、癡也。言外了義者、智也。所謂獅子咬人、韓盧逐塊者是也。
上明心生滅門中、初釋生滅心法中、初染淨生滅已竟。
大乘起信論講義卷上終
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