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或有衆生。無自心力。因于廣論而得解者。
謂此類衆生、根鈍機劣、無自心力解悟佛經、因于廣論而得解悟。
亦有衆生。複以廣論文多爲煩。心樂總持少文而攝多義能取解者。
謂既有益于廣論得解者、自有以廣爲煩、心樂總持少文攝多義而解者、而此略論不可不作、正爲此論之因緣也。
如是此論。爲欲總攝如來廣大深法無邊義故。應說此論。
此總結造論之意、欲以萬余言、而總攝如來廣大深法、無邊奧義、是故應說此論也。
已說因緣分。次說立義分。摩诃衍者。總說有二種。雲何爲二。一者法。二者義。所言法者。謂衆生心。是心則攝一切世間出世間法。依于此心顯示摩诃衍義。何以故。是心真如相。即示摩诃衍體故。是心生滅因緣相。能示摩诃衍自體相用故。
此立義分、首標一心宗體、以顯大乘名義也。此論之宗體、即衆生現前一念介爾之心是也。而此心具攝世出世間一切法。而一切法、各各具攝十法界一切諸佛衆生心。是心不可名、不可相、離過絕非、即心真如相、示現摩诃衍體也。是心可名、可相、能表示摩诃衍自體自相自用者、乃心生減因緣相、爲趣體之宗也。所謂體者、乃所宗之體。宗者、乃趣體之宗。而體謂一心之理、宗謂一心之智。了一心本具之真如生滅者、智也會一心之真如生滅、分而不分、不分而分、不可言思者、理也。其執于分別者、凡夫也。執于不分別者、二乘也。此論揀非凡夫二乘之執有執空。乃以中道第一義谛立名、故曰大乘。或曰、何謂一心真如生滅、曰萬法唯是一心、隨舉一法即本具真如生滅。緣生無性者、真如也。無性緣生者、生滅也。緣生無性、無性緣生、同本于一法、而一法豈出于萬法唯心之外乎。或曰、何謂緣生無性無性緣生。曰例如春生之草、必須天時地氣水火風種、諸緣具足而生、然此草若離諸緣、無自體性、故曰緣生無性。世間一切法、只如是爲真、故曰真如。又草無自性、以諸緣而生、故曰無性緣生。世間一切法、有生必有滅、故曰生滅。以一切法唯心、以一切法而說真如、以一切法而說生滅、此之謂一心真如生滅也。又一心真如爲體大義。一心生滅爲用大義。一心真如生滅爲相大義。此叁者、一而叁、叁而一、而叁、而一、不即不離、不一不異、會之于一心、成二轉依號、謂之大乘。信解是義者、乃自心得自心之止歸。覺照是義者、乃自心得自心之觀念。此之謂一心止觀。如是止觀久之、回生換熟、即轉衆生之人生觀、宇宙觀、之煩惱依于菩提。及精神止、物質止、之生死依于涅槃。成如是之轉依、而無一不由摩诃衍自體、自相、自用之力也。
下示叁大義
所言義者。則有叁種。雲何爲叁。一者體大。謂一切法真如平等不增減故。二者相大。謂如來藏具足無量性功德故。叁者用大。能生一切世間出世間善因果故。一切諸佛本所乘故。一切菩薩皆乘此法到如來地故。
上已標摩诃衍法、此複標摩诃衍義。分列義門有叁、而叁義不離一法。而一法具攝一切法、乃立摩诃衍論之正義也。所謂體大者、以一切法各如本位、當體即真、增不得、減不得、一切對待不可得、各各如是、故曰平等。所謂相大者、以一切法各各具足自性全體大用之相、故曰如來藏。如者略表真如義、謂根本智。來者略示生滅義、謂後得智。藏者以诠一心具足一切義、謂一切種智。具此叁智、故起無量功能德行也。所謂用大者、以一切法各各能生一切世間出世間有無漏善因緣果報也。一切諸佛本所乘故者、謂十方佛寶、本所乘此法寶、而己證自性叁寶也。一切菩薩皆乘此法到如來地故者、謂十方僧寶、亦皆乘此法寶、能到一心真如生滅之地也。所謂一心真如生滅者、即如來藏之廣稱。而如來藏者、即十方自性別相叁寶之略名。立此諸名。衆義、無非形容此一心耳。所謂識得本心立地成佛也。欲識本心、詳玩斯論、庶乎會得。或曰、何謂叁義不離一法。曰、一法者、謂一切色法、一切心法。隨舉其一法、皆具攝體相用之叁義。若衆生但執一體之具、而忽其相用之造者、乃一向析法觀空、沈寂于相似真如、爲聲聞緣覺之煩。若但執其一用之造、而迷其體相之具者、乃一向環境熏習、沈迷叁界愛網、爲六道凡夫之類。若本其一體之具、而起一用之造者、乃一向道觀雙流、沈于扶習潤生、爲叁賢菩薩之類。若觀叁義不異、具造一如者、乃一向悲智雙運、沈于度盡衆生、爲十地菩薩之類。今舉其各相不同、若忽、若迷、若依兩邊體用、若獨依中道者、是其衆生自相差別、而叁義終未離于一法。所謂不增不減具足生滅。諸佛乘此所以爲諸佛、衆生乘此所以爲衆生、菩薩乘此所以到如來地也。
已說立義分。次說解釋分。解釋分有叁種。雲何爲叁。一者顯示正義。二者對治邪執。叁者分別發趣道相。
已說次說者、謂結上起下之義。解釋有叁種者、謂此論正宗、分爲叁段解釋。一顯示正義者、謂釋一心二門也。二對治邪執者、謂釋破除我法二執也。叁分別發趣道相者、謂釋菩薩發心趣向如來道相也。
顯示正義者。依一心法有二種門。雲何爲二。一者心真如門。二者心生滅門是二種門。皆各總攝一切法。此義雲何以是二門不相離故。
此顯示摩诃衍之正義、唯依衆生現前一念之心、具有真如生滅二門、爲一論之綱要。心真如者體也。心生滅者用也。體用二門不相離者相也。是二種門、皆各總攝一切法者、而一切法、各有具造之不同、言不同者、謂真如總攝一切法、乃本具之義、生滅總攝一切法、乃建造之義、然具造不二、名如來藏、即是一法界之大總相也。或曰、雲何不二。曰、以世間一切法、皆有具造不二之據。例如吾人現前一念妄動、乃建造義、而此建造、由本具而來、若非一切本具、而妄念從何建立。又如綱鐵、能鑄爲兵、亦性本具故、若水土等、性不具兵、故難造起。或曰、是義雲何、曰、爲于一切法、直顯體用不離、以成如來藏大總相義。或曰、雲何用義、曰、用破迷義、若不了是義、而如來藏、即成藏識、起惑、造業、受苦于六道輪回。若了是義、而藏識、即爲如來藏之般若、解脫、法身、圓成于叁德秘藏、于是爲一論綱要之所以也。
心真如者。即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅。一切諸法。唯依妄念而有差別。若離妄念。則無一切境界之相。是故一切法。從本以來離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。
此解釋一心真如義。意謂心真如者何、非別有物也、即是現前之一法界、即是一法界之大總相、即是一法界大總相之大法門、即是一法界大總相法門之大體。所謂一法界者、乃十方叁世一切四聖六凡之依正二報也。大總相者、乃亦生滅亦不生滅之如來藏也。大法門者、乃生滅之用也。大體者、乃不生不滅、離過絕非之真如也。所謂心性不生不滅者、乃解釋真如之體也。雲何心性不生不滅、以心無自性、性無自相、無自性相、何受生滅。或曰何謂不生不滅、曰、以生滅依心性故、因生滅無自體故、觀生滅托前境故、則可知生滅是假名故、故以不生不滅心性爲真如體也。若如是義、一切諸法之相從何而來、唯依妄念而有差別之相、若果能離妄念、則究竟本無一切境界之相。是故一切法、從本以來即真如體、不受計議、離言說相、不受稱贊、離名字相、不受思量、離心緣相、分別不得、畢竟平等、自然無有更變殊異、既無變異、當然不可破壞、唯法法皆是一心、如是故名真如。
以一切言說假名無實。但隨妄念。不可得故。言真如者。亦無有相。謂言說之極。因言遣言。此真如體無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。當知一切法不可說不可念。故名爲真如。
此承上解釋真如之體、離名絕相。意謂雲何真如離名言心緣等相、是以一切言說假名無實、妄引心起、攀緣妄境、而妄境亦無實體、但隨妄念遷流、營求不息、似有所依、終難久寄、是不可得之所以也。不但世間名言無實、即出世之名言、而言真如者、亦無言說相、名字相、心緣相之實有。而以爲有者、即成妄見。知非實有、故說離也。或曰、既無言說等相、雲何立名真如、曰、謂真如者、乃言說至極之名、因此名言、遣除一切無實名言、故立是名。或曰、于義雲何、曰、真如二字結成一名、有互結互解之義、有遣立同時之義。所謂互結互解者、以解真則成如、解如則成真。言真者、以世聞承認之事實。言如者、以事實如其本位、若如…
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