臺北祖菩道場「上師親近夜」活動報導

　　文／祖菩道場文宣組

　　親近上師相見歡

　　叁月十五日祖菩道場擠進了近百名的師兄和親友，共同來親近我們敬愛的 上師。使得原本莊嚴安靜的道場，充滿熱絡活潑、快樂溫馨的氣氛。幾位志工師兄來回穿梭于場內場外，親切的招呼大家簽名、喝茶、吃點心、水果。四處都有師兄們在閑話家常，有的師兄很自動地幫忙折起文宣卡片，此情此景，感覺道場就像我們的家一樣輕松自在、和樂融融。

　　「各位晚安！」當仁波切開朗而響亮的問候聲響起時，全場也愉悅的大聲回應：「仁波切晚安！」。接著仁波切開示：「晚上是弟子的親近夜，親近的意思就是不分彼此，就像一家人一樣。坐在一起講講話、聊聊天、無所不談，把心中的疑惑、快樂與上師分享，不快與上師分擔。也許這樣親近的機會不多，但是當我們對法有著共同的願的時候，彼此是沒有距離的。」

　　認識煩惱的根源

　　「其實一個人的生活是很簡單的，但是我們的心卻極爲複雜，往往一件簡單的事情，卻經由自己複雜的心來研判，而造成複雜的結果。不僅造成自己極大的痛苦，也會造成周遭及家人、朋友的不快，其實這都是自尋煩惱。越是簡單就越難獲得滿足，因爲心是很難能夠喂飽的。因此我們才需要修行，不是嗎？如果我們的心這麼容易安住，那就無行可修了。

　　正因爲我們的心，就像小孩子一樣，那麼的活潑、那麼的不受拘束，因此我們需要教導。因爲擔心孩子受傷了，在教導的過程難免會帶有情緒，有時候會給予呵護、好言相勸，有時又會怒目相視，這取決于當下自己的心境。心情好的時候，小孩子的調皮搗蛋，就會把它視爲活潑；心情不好時，小孩吵兩下就罵了，甚至于就打了。想想我們有必要受到情緒的控製嗎？還是我們應該照顧好自己的心，就像照顧幼兒一樣。幼小的嬰兒哭了，是餓是渴？還是尿布濕了，當父母的就想辦法觀察，然後解決他的問題，問題一旦解決，孩子就能夠安靜。同樣的，我們的心有煩惱痛苦時，我們也要去找尋問題的根源所在，然後面對它、解決它，而不是逃避。」

　　如何調服心

　　「未經馴服的心，就像一頭發狂的大象。心的力量是不可思議的，那要如何調服心？我想唯有從忍耐之中學習。忍耐是說不讓自己的情緒表現出來，自己的行爲不受情緒的影響。但有些人在忍耐之後，到忍無可忍就會爆發。這表示什麼？表示他將所有該忍耐的不快，都視爲真實，然後將之壓抑。如是壓抑到最後的結果，就是囤積更多的*，一爆炸就不可收拾。特別在兩人世界中，常常爲一件小小事情，引爆成不可收拾的結局。事後想想，其實那件事情是微不足道的，可是在當下卻沒有辦法克製。原因在于平時你是壓抑的，你沒有讓自己內心不快的不良的因子，每天適時地將它釋放。如果能適時的釋放，就不會有那麼慘重的結果，這是需要學習的。

　　調服心必須要經由禅修，禅修不外乎止息與觀照，而止息的基礎最少要十年以上。有了深厚的基礎之後，再修觀照，這樣觀照的力量才能産生。如果不修止息，我們就無法調服自己的心。有時覺得自己很討厭，明知這樣不對，可是卻沒有辦法控製，很想把它丟掉，可是又丟不掉。因爲它事實不存在，怎麼丟呢？如果它真實存在，那就像衣服髒了可以洗幹淨。可是心是超越物質，心甚至于超越念頭，每一個人都有一顆心，但是沒有辦法控製自己的心，所以才千頭萬緒。這也正是宗教的養分，宗教不是趁著你們有事情時才能蓬勃發展的嗎？如果大家都成佛了，哪還有宗教啊？所以謝謝你們的煩惱，你們的煩惱越多，那法師的工作才不會被老板所廢，所以你們是法師的老板。」

　　堅定無畏地共荷如來家業

　　「上師一個人，力量有限，上師真正的力量是來自于弟子。弟子越是團結、凝聚力越強，則上師的弘法事業就會越廣。所以每一位弟子就像上師的手、上師的腳、上師的眼睛、耳朵一樣。大家都不是完人，但是再爛的人，都有他的優點。只要把那個優點好好的把握住，然後發揮一定的作用，常保一顆慈悲的心，用這一念慈悲，運用自己這一點點的善，這一點點的好，就能夠成就上師無量的功德事業。千萬不要妄自菲薄，也不要把自己當成那麼差，自己就算真的是泥巴，當有一位工巧師能夠把那一堆泥巴雕塑成藝品，經過火的焠煉，它也會成爲一件傳世不朽的珍藏。不是這樣嗎？」

　　金剛弟子的功課

　　「我不想跟你們談因果，因爲你們已經了解因果，也不需要用這個來威逼利誘各位。我覺得這個層次已經不是在座各位這樣的程度要來學習的。我相信你們已經有這樣的基礎了，至于說你們遵不遵守，這不是我能力所及，我沒有辦法強迫你遵守。

　　既然大家都選擇當金剛乘的弟子，那麼對金剛乘該有的認知就應該要有啊，該懂的就應該要懂。我們在同一個水平上，我要教給大家的就是心的本質、就是自性、就是了解心爲何物，然後超越它。在未超越之前，就要積聚福德智慧兩種資糧。千萬別說我做的已經夠多了，凡是做得越多的人，內心永遠覺得少。如果我們的內心感覺很自滿的話，表示你還要改進。如果我的內心會覺得做得不夠多，我應該還要做得更多，這是進步的現象。」

　　以上是 上師的開示，直指我們心性的本質，讓我們深思如何去調服心，而不被煩惱所控製。同時也指出金剛乘弟子應當努力的方向。

　　接下來是互動時間，讓大家提問和話家常。

　　上師與弟子Q＆A

　　Ｑ：仁波切的每日一語有說：「心沒有時間概念，只有概念的時間。」這是什麼意思？

　　Ａ：那個很有意思。心是非實有，時間也是。我舉個例子來說，現在幾點？你看所有的人都看表，你被表控製了，如果你的表慢了一個小時，你的時間准嗎？當你很快樂的時候，感覺時間一剎那就過。但當你很痛苦的時候，如坐針氈，每分每秒就像是一輩子那麼長。當你思念一個人的時候，明明才剛分開，就會感覺一日不見如隔叁秋。所以時間是一種相對的概念，當我們的心能夠安住于一處，不受外在所影響的時候，那時間同時也消失了。所以在無上密續，屬無二續的本尊之中有時輪金剛，時輪金剛的意思就是時間的終結者。時間不就像輪子，一樣每分每秒都在轉，時輪金剛就是讓時間停止不動，所以時間也象征著輪回。七、八十歲上了年紀的老人家，喜歡穿紅色的衣服，爲什麼？因爲她覺得還年輕或者說她很愛漂亮，對她來說，她的心不覺得她已經七、八十歲了。所以年紀只有在肉體看得到痕迹，在心是看不到年齡的。心不受時間控製的，所以時間對心來說只是一種相對的概念，時間是一種紀錄而不是絕對的。

　　Ｑ：請示 仁波切，人爲什麼會害怕死亡？

　　Ａ：因爲不了解未來會發生什麼事。但事實上，失去就是一種死亡。我們每分每秒都在面臨死亡，掉一根頭發也是死亡，老的細胞也會死亡，洗澡時身體搓一搓，那些細胞也都是屍體啊！我們每天也都在吃屍體，滿桌的佳肴其實也是滿桌的屍體，但你會覺得還蠻好吃的，這才玄啊！中國人對死比較忌諱，其實死就跟拉屎一樣，是很正常、很自然的一件事。我們之所以害怕恐懼，就來自于無明跟無知，因爲我們不了解不知道那個世界是什麼，而且最害怕的是失去擁有，這才是怕死的主因，這才是對死亡最大的恐懼。如果現在一無所有，現在只有痛苦，而不想要這個痛苦，有人就會找死，選擇自殺。所以人是極端的，既怕死又想死。有機會應該再上「中陰度亡經」的課，了解一下生命的生與死。

　　Ｑ：請 仁波切教我們寫遺囑。

　　Ａ：哈！寫遺囑就是要把死後的遺産全部捐給噶居寺，把法律所允許的部份捐出來，我已經收到叁份了。那家夥還沒結婚，就寫她死後受益人是我，我想萬一她有天死掉了，我一定會被調查是否涉及謀殺，因爲警察會奇怪，爲什麼有這麼多人，死掉受益人都是我，我到底給他們弄了什麼魔法，連保險的受益人也寫我。

　　Ｑ：請問 上師，如何做一個好的決定？

　　Ａ：我想之所以害怕抉擇，是因爲沒擔當，是因爲想要最後結果符合自己的理想。把最好的結果和最壞的結果想一遍，你就可以下決定。當我知道最不好的狀況是什麼時，那我就可以大膽的下這個決定，無論它的未來如何，我應當很歡喜的接受它最後的結果。菩薩是浸淫在過程之中，但是衆生在意最後的結果，這是衆生與菩薩最大的不同。其實結果怎樣，我反而不在乎，我在乎那個過程。因爲過程中會讓我們看到自己，也會讓我們看到別人，特別是人性最醜陋的一面，它會如實的顯現。

　　我不太喜歡帶弟子出國，因爲到一個人生地不熟的地方，每個人都會充滿了恐懼。在那樣的情境，人很容易變自私。平常在寺裏、在道場，你們對我畢恭畢敬，可是一出門樣子全變了，我會適應不良。有很多弟子請我帶隊去朝聖、去西藏，結果我都自己去。我實在沒有勇氣看到在我心目中本來非常完美的弟子，結果出去就變了樣，我實在沒有勇氣去看那個另外的你啊！如果各位能夠保持現在這樣的心境回家對待家人，那你就是菩薩。可是信不信，我先走一步，你們馬上會變烏鴉、變麻雀。

　　所以有關決定，就是當你做好准備接受最不好的結果的時候，你就有勇氣做最後的決定。

　　Ｑ：我工作的地方有一位大姐，她的做事風格跟大家不一樣，只有我能容忍她，其他的人都不願意。 仁波切告訴我要「用愛來感動自己」，我並不很清楚，請　仁波切再開示一次。

　　Ａ：當我們覺得別人不好的時候，相對的我們好嗎？當我們覺得我是在容忍他的時候，同樣的，他也在容忍我。經常聽人說：「我這樣做，全是爲了你。」但我不以爲然，我…

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