道場如家，弟子有熱情

　　日期：96年3月2日

　　地點：臺北祖菩道場

　　應宏明師兄和鑄中師兄的祈求，　上師駐錫臺北之初，對祖菩道場的幹部有一番鼓勵的講話，恭錄如後。

　　好壞並非絕對

　　我們就像一家人一樣，現在是幹部會談，不需要太拘束。既然要做一家人，就要有家人的感覺。

　　我們每一個人的身心都必須要獲得最大的滿足，無論在生理上、感情上、精神上、心靈上，都必須不斷努力，想辦法獲得自己所需要的滋養。當然每個人因爲自己過去的業，以及此生的習慣、所受的教育、家庭養成等許許多多的影響，而被教育成必須遵守人類各地區所形成的遊戲規則。

　　雖然我們的身心需要最大的滿足，也按照個人的不同需求而追求，但因爲個人興趣不同，同樣一件事情，每個人的看法、理解都不一樣，所以無法比較什麼是好、什麼是壞。但我們卻經常用自己的觀點來看待外在世界的一切，用自己的好惡妄下斷言。

　　事實上，好壞沒有絕對，接受就是好，不接受就是壞。好壞本身是無法定義的！爲什麼？因爲我們的心也無法定義。

　　心的力量

　　有時候一首歌、一段音樂會讓我們全身的細胞活絡起來，但也常常因爲他人不經意的一句話，讓我們全身的細胞遭到天打雷劈，完全提不起勁。這是爲什麼？事實上除了言語的力量以外，那完全是自己心的力量。所以心會讓我們比較，會讓我們感覺有所謂的好與壞。

　　認識「我」

　　如此一來，當我們還沒辦法完全控製自己的心，以及認識自己的心之前，我們就必須遵守所謂善惡的遊戲規則，學習行善止惡，必須了解「我」的真正意義是什麼。

　　我們經常說：「我很痛苦，我很難過，我的心受傷了，我這一切都是爲了誰？」有人說是爲了小孩，如果此話屬實，那麼應該是爲全天下的小孩，而不是只爲自己的小孩而已。爲什麼獨獨特別照顧自己的小孩呢？其實你所照顧的不僅是小孩，而是「我」－對「我」的那份執著。因爲這是「我的小孩」，而不是我在照顧「小孩」。是「我」在照顧「我的小孩」。

　　很多問題都是因爲不了解「我」究竟爲何，但我們卻又十分寵愛自己。當然，這份寵愛也包括自己虐待自己，喜歡跟自己過不去、給自己找麻煩。

　　學習放下

　　「放下」這兩個字，要放下的是什麼？就是「我」而已。如果能夠知道「我執」所帶來的大部分是痛苦，學會放下對「我」的執著，那麼生活將會有所改變，生命也會因此而更加豐富。

　　說總是比較容易，要做的時候，因爲習慣，不經意之間常常又把習氣流露出來。當我們告訴別人：「你要知道一切是無我，不可以這麼我執。」在說的同時，我們自己的我執已經生起了，卻不自知。

　　凝聚成一家

　　也因此需要有家的維系，乃至于國家的産生，那就是在大家都能接受的範圍內，團結在一起、凝聚在一起，開創出屬于生命的火花，否則每個人生、老、病、死，一生充滿痛苦。當然也有快樂，但是快樂之後所要付出的代價，往往超過快樂太多太多。人們樂此不疲，卻又無法接受接受自己老了的事實，也無法接受親人死亡的事實。

　　當你擔憂親人老去、乃至于死亡，其實你的擔憂裏頭也包含著自己的那一部份，但我們經常沒有發覺。爲什麼我們害怕死亡？因爲我們也會死亡。如果我們不會死，那就無須怕死。因爲害怕，所以很自然的逃避，不願意去面對、接受。

　　其實死亡是可以學習的。當無常來臨之際、生離死別顯現的時候，家的功能就像是蝸牛的殼一樣，可以保護脆弱的身體。家庭的功用在這個時候是最重要的。

　　當我們都相信、也願意接受「我就是這個家的一份子」，此時這個家必須以如父的上師爲最高依皈。不過，聽父親的話不代表孩子不能有意見，但要做到舍棄個人的偏見與執著。一個家是否能興盛，道場的佛行事業是否能偉大傳世，完全有賴家中的每一份子，每個人的認知與態度是很重要的。

　　修行之苦勝世間

　　我常想，世人的生活真的很辛苦，窮其一生就是爲了家、爲了孩子，一生的歲月就爲了掙那幾個錢而消磨殆盡。很多人卻以爲這種苦是必須的，而苦的代價到最後只是留下正負數字而已(不是留下負債，就是留下財産)。此生爲人的價值真的就在這裏嗎？所受的苦，代價就是這樣子嗎？

　　同樣是受苦，出家、出世間所受的苦的代價，更勝于世俗人所受的苦。出家，不會今天剃度，明天就得道。一人得道，雞犬升天，這是不可能的。修行也很苦，而且修行是一條不歸路，要更謹慎的不放逸、不墮落，要克製欲望。

　　苦修不是穿破衣、吃粗食，修行最大的苦在于跟自己的欲望拔河，心甘情願的拒絕欲望的誘惑，不找理由給欲望一條出路，反而是把所有的出路堵死，這會瘋掉。

　　當身心想要獲得最大滿足的時候，這個最大滿足是從外獲得，可是卻填不滿，但人還是拼命向外尋求。修行剛好反其道而行，把裏面的東西不斷向外抛棄。

　　修行路上的臨界點

　　所有真正修行的人，幾乎都會面臨發瘋的臨界點，爲什麼會這樣子？因爲他活在世俗之中，眼睛所見、耳朵所聽、雙手所及全是世間法，但心中告訴自己：這些是誘惑，必須拒絕！

　　事實上，站在人性的觀點，佛所教的修行方法是違背人性，極爲殘忍。可是這種殘忍是一種大悲，這種非人性是一種超越。

　　修行的過程中無法養尊處優，所以說很苦。但這種苦有其代價。一旦面臨那個即將窒息的臨界點，如果你守戒清淨、對上師具足信心，在那個臨界點會産生很大的變化，任何言語無法形容那一刻。

　　就像是登山者已經登到最巅峰，再上去沒有任何東西可以攀爬，接著是往山下。那一刻如果信心不具足、不堅固、不持續的話，會非常容易懷疑佛法的真實性。如果彼時心是堅固的，完全領受來自上師的加持，那就是生命的蛻變！有形容詞說這是「開悟」。

　　開悟有很多種，我認爲，這一刻是如實的感受到本來的自己，體會前所未有的真實，這是一個完美的境界，而這個境界被稱之爲「成佛」。

　　由于大家對佛的認知尚未成熟，因此對成佛充滿著向往，向往之中，就像是雨天過後的山岚，雲起猶如仙境。向往本身就是一種迷惑。當你心中存著「我要成佛」，有此向往的時候，就永遠成不了佛。正確的認知非常重要。

　　是家還是驿站？

　　今天大家爲何而來？爲什麼要成爲幹部？爲什麼願意犧牲自己的時間來服務衆人、協助上師弘法利生，成爲上師的手、腳、眼睛？大家想過爲什麼嗎？這很重要，關系到我們的工作態度。

　　如果大家的認知是正確的：因爲我們這個團體就像一個家，我是這個家的一份子，我當然要爲這個家來盡力，一切是那麼的自然，那麼我們的道場將會愈來愈興盛。如果你今天只是爲了仁波切而來，或是因爲個人需要而來，心中沒有家的感覺，那麼這裏就像是驿站一樣，你永遠都是過客，而我就像旅店的東家。你來了我招呼你，留下銀子，天亮了你就走，我提供了你們要的東西－佛法。

　　如果這裏真的是大家共同的家，那麼應該每天都有強烈想回家的感覺。即使是叛逆期的青少年，在外面玩累了，也會想要回家睡覺。想想你們有嗎？不論年齡，我覺得你們都正值叛逆期，根本不想回家，回來好像只是給這個老爸看一下：「哦，我回來了。」想想吧！我們彼此用了好多好多的心思，把道場當成是家去投入。

　　佛法豈能販賣？

　　我一直不願意當販賣佛法的工具、詐騙者。有時候我在想，是不是可以把我自己包裝起來，成爲販賣機？上面標示：四加行口傳、金剛薩埵灌頂、四臂觀音共修……你們來了，想要什麼，只要幾塊錢投進去，叮咚，要的東西就跑出來了，拿起來喝一下：「嗯，我得到了四加行的口傳了。」也許有一天真的會這樣子，那是很諷刺的、錯誤的，必然是因爲人尋找快速，而佛法的持有者不斷迎合信衆使然。

　　所說的理由是方便，方便是可以的，但在方便之上，那個神聖性不容打折；在方便之下，本質不容許被染汙。方便只是一種方法，是一種善巧，但請不要讓好不容易一手建立起來的道場淪爲販賣佛教文物的店鋪。

　　理性與感性

　　過去我花了很長的時間來教導大家學習正確的佛教知識，因此建立了正知正見，然而有個區塊是我刻意想要模糊的，那就是用感情來陪襯正知正見。畢竟，沒有感情的培養，正知正見就像是法院一樣，不是判刑就是釋放，太冷酷了。也因爲自己不願意去碰觸感情這一塊，所以我發現多年來我的弟子也感染了我的想法，你們彼此之間的互動太過神聖，太過理性了，缺乏感性的一面。

　　其實感性、理性是要均衡的，就像是禅修，也有一個「後得定」。我們不可能24小時坐在那裏禅定，總要下座去吃飯、上廁所、聊聊天。但在吃飯、上廁所、聊天的過程中，心不能夠渙散，不散漫這個就稱爲後得定。

　　一樣的，當我爲大家建立正確的知見，這是非常理性的，我要大家不可以迷信，任何神迹都要視爲自然現象。我們心中彼此都很了解，其實那是一種神通、奇迹，可是我們就是刻意去忽略它。爲什麼？因爲我擔心大家掉入感情的漩渦，太過于感性，太過于相信神迹，而掩蓋過理智。

　　可是一個團體、一個道場的興盛，其實也需要很感性的一群人的投入。這一點，我想過去的不及，但願今後不會超過。雖然我們要少油少鹽，但是沒有油鹽的菜，真的好難吃。(最近醫學報導說，根據驗證，睡前喝一杯紅酒可以多活四年。但我想，我們不需要爲了多活四年而破了酒戒，多運動、多排汗就可以啦…

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