..續本文上一頁和不共業
佛教又把業分爲共業和不共業。共業和不共業，主要是根據它的結果來說明的。由共同感受到的生活環境，如大家都生活在蘇州，一樣的天時，一樣的空氣汙染，刮臺風的時候，大家都一樣的遭殃，這就是共業。至于不共業，是個人所能感受到的，譬如個人身體的美醜、強弱，居住的條件好不好，收入高不高，這些都屬于不共業。共業取決于共同的行爲，或者叫相似的行爲，或是利益相關的行爲。譬如同在殺豬場工作，不是說每一個人都殺豬，有的人殺豬，有的人是財會人員，財會人員雖然沒有直接參與殺豬的行爲，認爲殺豬的罪業，肯定與他沒有關系。其實，他也有一份。爲什麼呢？因爲，他雖然沒有直接參與殺豬的行動，但每月開工資的時候，他也照樣拿一份。那麼，將來招感果報的時候，他也要承擔一份。所以，他只要參與了殺豬場的工作，得到了共同的利益，將來感受業力的時候，他是逃脫不了的。
有的人在烤鴨館或燒雞店工作，他也可能沒有直接參與烤鴨燒雞的具體工作，但由于他參與了烤鴨店或燒雞店的工作，在領工資發獎金時他也得到一份，將來招感果報的時候，他也肯定有一份。又比如說，你參加了一個詐騙集團，雖然你沒有直接參與詐騙活動，但是詐騙集團也給你了一份利益，將來招感果報的時候，你照樣有一份。這些都屬于共業。不共業，是自己造的，跟別人沒有關系的行爲。所以，業力有共業和不共業，由共同的業力招感共同的果報，由不同的業力招感個別的果報。大家共同生活的環境，譬如說交通混亂，喧鬧不堪，社會不安定，這都是共業的結果。
我去了叁次澳洲，有很深的感觸，覺得澳洲的自然環境真好。很少有地震或臺風光顧，整個國家都處于風調雨順中。澳洲的社會環境爲什麼搞得這麼好呢？後來我發現，澳洲人對自然界(包括很微小的動物)有一顆真誠的愛護心，他們不會去傷害動物，乃至一草一木，大自然回饋給澳洲人的環境是安靜、平穩。反之，我們不懂得愛護動物，愛護大自然，一天到晚，一會兒在這裏開發，一會兒又在那裏開發，結果會怎麼樣呢？把大自然的生態環境給破壞了，把森林給破壞了。所以今天這裏發大水，明天那裏刮臺風。
3、引業和滿業
業力又分爲引業和滿業。什麼叫引業和滿業呢？根據業力招感的果報有總報和別報，引業招感的是總報。在有情生命的延續過程中，生到天上、人間，或下地獄、做畜生，是由引業決定的。引業牽引我們去投胎，就象火箭推動衛星上天一樣。大家知道，衛星上天，必須要有火箭，假如沒有火箭，衛星根本就不可能上天。同樣，有情的生命生到哪一道中去，要有引業的推動，假若沒有業力，生死也就結束了。在《唯識叁十論》裏有這樣兩句話：“前異熟既盡，複生余異熟”，前面的業力結束了，新的業力又産生了；新的業力結束了，更新的業力又産生，業力無盡，生死無窮。因爲衆生從無始以來，不斷地造業，業力也就沒完沒了地推動著有情去招感生死果報。所以，只要有業力，就有生死。
滿業，作爲有情生命來講，同樣是人，人與人不一樣，有的人長壽，有的人短命；有的人貧窮，有的人富貴；有的人莊嚴，有的人醜陋；有的人處境好，有的人處境不好。這就是說，人與人是千差萬別的，這是因爲滿業的關系。滿業決定有情命運的差別。
有情造了業力，並非馬上就能招感果報。根據因緣的不同有現報、生報、後報、不定報。有些業力造下以後，現世就能招感報應，叫現報；有些業力造下以後，要等到來生才能受報，叫生報；還有些業力造下以後，要等到無窮無盡的生，乃至很長很長的時間才能受報，叫後報；前面講的有一種不定業，它招感的報應沒有一定的時間，就叫不定報。從造業到招感果報，重要的因素是因緣。有情造了業力，就象播下的種子。種子要等待因緣，等待水份、陽光、泥土等條件充足，才能發芽、紮根、長苗、開花、結果。
同樣，有情造了業力之後，它也需要等待因緣的充足，業力才能招感果報。因緣什麼時候成熟，卻沒有一定的時間。有的可能馬上成熟了，馬上就招感果報。像一個人犯了罪，立即被公安局逮捕，那就是現報。而有的人犯罪後，可能公安局一時抓不到他，過了十年、二十年才把他逮捕，那他要十年、二十年後才招感果報。還有些人做了案之後，公安部門根本就發現不了，這一生沒有招感果報，他覺得很得意，知情人也很羨慕他。于是，有的人就會抱著一種僥幸的心理去幹壞事，認爲某某人作案沒有被公安局破獲，他也跟著去作案。其實，從佛法的角度來說，雖然今生報不了，但來生來世總會招感果報的。“善惡到頭終有報，只爭來早與來遲”。我們造下了善業或惡業，它總會招感果報的，只是受報時間的早晚問題。
“由是，故有諸趣輪轉。”由于每個人“造業亦異”，所以才有了“諸趣輪轉”。諸趣是指五趣或六趣。五趣指天道、人道、餓鬼道、畜生道、地獄道，五趣構成了生命處境和狀況的五種類型。在五種類型裏，天道的衆生要比人道的福報大一些，處境在五趣裏是最好的。其次是人道。畜生道、餓鬼道、地獄道叫叁惡道，生活條件一道比一道差。天道、人道和叁惡道合起來叫五趣。那麼，五道的差別取決于什麼呢？它的根源就是“心想異故”。因爲衆生的心想不一樣，幹出了種種善惡業，所以才有“諸趣輪轉”。
有情的生死輪回主要根源于心念。這樣看來，佛教似乎是唯心的，主張心造萬物。這是不是就是西方哲學上講的唯心論呢？不是的。西方哲學唯心論學派所說的心，是一個固定不變的精神實體，作爲第一性的存在，它具有永恒不變的內涵。而佛法所講的心不具有永恒性。另外，西方哲學所說的心，能派生萬物，不從他物所生；佛教說心是緣起的。在《成唯識論》中說到：“眼識九緣生，耳識八緣生，鼻舌身叁識七緣生，意識五緣生”。總之，佛教認爲：心的存在不是獨立的，不是單一的，不是固定不變的，心與物是相互依賴地存在。所以，佛教所說的唯心與哲學上的唯心論是不一樣的。
“龍王！汝見此會及大海中，形色種類各別不耶？”佛陀現在提醒龍王，就叫一聲龍王的名字，告訴他，“汝見此會”。什麼叫“此會”？是佛陀當時說法的法會。就像這次西園寺講經，當然，佛陀的說法場面比我們壯觀多了！有八千大比丘，還有叁萬二千菩薩摩诃薩，而我們現在只有幾百人。參加這次講經法會的聽衆，除了大菩薩大比丘之外，還有大海中的“形色種類，各別不耶”。因爲佛陀是在龍宮說法，所以提醒龍王說，你看這次法會，除了大菩薩、大比丘以外，還有魚、蝦、螃蟹、烏龜、鲨魚、鯨魚等衆生都來聽佛陀說法。在鹹海中有種種衆生，形色種類千差萬別，從最高級的生命佛陀，下來是大菩薩、大比丘，到比較低級的生命龍王，都在這次法會上。龍王雖然神通廣大，但它屬于畜生道。龍王在畜生道裏生命層次是比較高的，再下來是魚、蝦之類，真是千差萬別。
“如是一切。靡不由心造善不善身業、語業、意業所致。”所有的這一切，都根源于衆生的心，首先“心想異故”。因爲有情的念頭，思維方式不一樣，造下了善不善的業力，由此招感不同的果報。有情造業的渠道主要有叁個方面：身業、語業、意業(即行爲、語言、思想)。對一般人來說，表達出來，能直接傷害到別人的主要是身業、語業。比如說你罵別人，對方聽了會難過。你幫別人做事，對方能得到利益。可是意業就不然，你討厭別人，恨不得把他殺掉，但你見了人家滿臉堆笑，他卻不知道你在恨他。但是，如果是修行有成就人，他的意業就可以直接殺人了。一個有修行的人，他的意念是經過訓練的，和一般人不一樣。不要說那些高僧大德，古代修行有成就的仙人，或社會上那些練氣功的人，有的人練得特別好，練出了特異功能，可以用意念把樹枝折斷。
在《唯識二十論》記載這樣一個故事：在古代印度，有一位國王，得罪了仙人，仙人起了嗔恨心，一怒之下把國王的城市給毀了。這個仙人靠什麼力量呢？靠意念，用他的意念下了一場冰雹，結果整個城市給毀滅了。這個故事告訴我們，意念具有傷害的力量，一個修行人不可以隨意起心動念去傷害別人。“意業所致”，衆生的身、語、意業都能産生行爲，都能造善和不善的業力。由此可見，世界的差別，是因爲心念的差別。心念的差別，又導致了行爲的差別。有情行爲的差別，又導致了世界的差別。
四、心物現象的透視
【而心無色不可見取，但是虛妄諸法集起，畢竟無主無我我所。雖各隨業所現不同，而實于中無有作者，故一切法皆不思議，自性如幻。】
衆生行爲的差別，構成了這個世界，包括精神和物質的兩個方面。對于心和物質的現象，應該如何看待呢？人類許多痛苦，都是因爲對世界不能正確地認識而造成的。由于我們對心物構成的世界不能正確認識，從而産生很多錯誤的行爲、執著、煩惱，造成了人生的痛苦。要想擺脫人生的痛苦，首先對世界要正確地透視，樹立人生的正見。
“而心無色不可見取”。前面說過世界是由心造成的，是由心念決定的。那麼，心又是個什麼東西呢？經中說：“心無色。”物質現象在佛教中叫色，爲什麼叫色呢？因爲人們對物質現象的認識，主要通過兩種渠道：一是通過顔色來認識，一是通過形象來認識。顔色在佛教裏叫顯色，形象在佛教裏叫形色。也就是說，如果離開了顔色和形像，就無法認識物質現象。就像有人問桌子是什麼樣子？我們首先會告訴他桌子的形狀，它是方形的還是圓形的。其次告訴他桌子的顔色，是紅的還是綠的。通過眼根認識的桌子，主要有這兩個方面的特征。
物質稱爲色。可是心呢？它是無色的，既沒有顔色，也沒有體積。你們說心是什麼顔色？是紅色？還是綠色…
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