..續本文上一頁？有的人罵人：那個人的心真黑！其實，這話並非指人的心有黑有紅，而是一種形容。心沒有顔色，也沒有體積，它不是一個固體，所以“不可見取”，心是看不到，也抓不著的。
“但是虛妄諸法集起”。這是佛法對心的一種特有的認識。古代的宗教、哲學說到心，往往跟靈魂聯系在一起，認爲心的主體是靈魂。靈魂是一個固體，印度的宗教叫作“我”，就是“神我”；西方的宗教、哲學裏稱爲靈魂。世界上的萬物都可以變化，但是靈魂、神我卻是不會變化的。而佛法認爲，心並不是一個固定不變的東西。佛陀在這次法會上告訴我們，“但是虛妄，諸法集起”，心是虛妄的。虛妄，指宇宙人生的一切現象，從佛法的智慧來透視，都屬于虛妄，因爲是妄想構成的。所以，世界是妄想的産物。
佛法所說的妄想，跟平常人們所理解的妄想不太一樣。平常人們所說的妄想，一般是指不切合實際的，不可行的想法。佛法認爲，凡是不能夠認識真實的、通達真實的想法，跟真理不相符合的想法，都稱爲妄想。這個世界是妄想的世界，因爲衆生的妄想千差萬別，所以才造出千差萬別的世界。
人類在接觸虛妄世界時，産生虛妄的認識。有情的六根，面對六塵，六根就象攝像機一樣，把六塵境界攝入到思維中。一個人在生命的延續過程中，積累了許多經驗，這些經驗構成了心態，構成了思維。思維是什麼樣的東西呢？思維其實不是固定不變的東西。思維往往取決于經驗的積累，一個人有什麼樣的經驗，就會有什麼樣的思維。
在《楞嚴經》裏，把心叫做“前塵影相”，我覺得是很有道理的。什麼叫前塵影相呢？就是六根認識六塵之後，六塵落下的影子，就構成了我們的經驗，再由經驗構成了思維。人的經驗也會散失。人的經驗不是一成不變的，因爲有情生命的延續就象流水一樣，一條河的水在流的過程中，會把很多小河的水容納進來，從而使河水量越來越多。但是，河水在流淌的過程中，又會從其它的地方消失，或因太陽的爆曬而蒸發。同樣，生命之河在延續的過程中，隨著自身的觀念，會揚棄很多東西。假若觀念正確的話，會揚棄很多不好的東西，而接收很多好的東西，這樣就會使生命得到轉依，人格得到提升。假若觀念錯誤，就會揚棄很多好的東西，接收很多不好的東西，就會使人格越來越墮落，最後甚至成爲螞蟻、蚊子。所以，生命的可塑性很強，它完全靠我們去塑造，不是固定不變。
一個人學習了佛法之後，會樹立起正確的人生觀，揚棄錯誤的想法，改變自己的行爲，這樣，生命自然得到淨化。相反，如果不學佛法，在錯誤的觀念指導下，幹種種壞事，生命就會越來越墮落。所以說，生命是“諸法集起”，是緣起的，是因緣所生的，不是一個固定不變的東西，它是無始無終的相似相續，所以“畢竟無主，無我我所”，沒有一個主宰。你說生命是什麼樣子啊？沒有一定的。一個人在沒有學佛之前，他也可能是一個壞人，是一個殺人不眨眼的魔王。可是，有一天他的念頭一轉過來，就“放下屠刀，立地成佛”啦，從此成爲一個大好人，變成一個大善人。
在日常生活中，人們在快樂的時候和痛苦的時候，好像不是一個人。當一個人由壞人轉變成好人的時候，往往也是判若兩人，和以前完全不一樣了，他自己也覺得原來的“我”，不知跑到哪裏去了？一個人在心情好的時候和心情壞的時候也是不一樣的。當心情好的時候，他會想我那時怎麼會心情那麼的不好啊？那個時候的“你”又跑到哪裏去了呢？所以，生命不是一個固定不變的東西，但也不是捉摸不定的，它還是有規律可循的。因爲生命是有緣起的，就看我們怎麼樣去塑造它，怎樣去培養它了。如果一個人能夠很好地生活，那他就會給他的心境創造一個良好的氛圍，他就會活在一個很平靜的心態中。反之，如果一天到晚攀緣、妄想、執著，想通過念幾句阿彌陀佛使心態得到平靜，那是不可能的，那是在做夢！
所以，想擁有一種良好的心境，就得修行，知道在日常生活中，如何面對六塵境界。用什麼樣的心態去觀照人生，這是非常重要的。因爲心不是固定的東西，但它也不是不可以把握的。心是可以把握的，就看你創造一種什麼樣的因緣。所以說“畢竟無主”，心是沒有主宰的。“無我我所”，這個“我”是哲學術語，不是一般所說的我，它的意思是“常”、“一”、“主宰”不變的意思。常，是永恒的；一，是孤立的；主宰，是自由的支配一切。這叁方面的涵義就是“我”。其實，心態並不是這樣，心態不是孤立的，心態不能離開條件，不能離開經驗。離開了經驗，思維將是一片空白。
心態的無常變化，說明這不是常一不變的，所以說無主、無我、無我所。無我，是佛法的特色。佛法與外道最大的區別是無我。外道認爲“有我”，包括兩個方面的意思：一方面叫“大我”，天神、上帝是大我，它主宰著整個宇宙。一方面叫“小我”，是人的靈魂，它主宰著人生。大我又叫“神我”。佛法用緣起的智慧去觀照宇宙人生，發現了既沒有什麼神在主宰著宇宙，也沒有什麼靈魂在主宰著有情的生命，所以佛教講“畢竟無主、無我、無我所”。
“雖各隨業所現不同，而實于中無有作者，故一切法皆不思議，自性如幻。”現在再來看看物質世界，對物質世界應該如何去看待呢？佛陀告訴我們，宇宙人生的一切現象，“雖各隨業，所現不同”。每一個衆生由于業力不同，思想境界不同，所認識的世界以及生命存在的狀態，也都不一樣。但“實于中無有作者”，就是沒有一個創始者，沒有一個能夠主宰生命的、一個固定不變的主體。
“故一切法皆不思議，自性如幻。”所以說一切法，都是不思議的。就是說，一切法都不是我們所想象的那樣。通常人們想象一切都是實在的，都有一個實在體，這種實在感在人類的生命中，是一種非常普遍的執著，像原始人起初不知道做夢是假的，認爲做夢也是真的。又像智力沒有開發的小孩，看到鏡子裏的影像，會把它當成是真的。現在的人雖然知道鏡子裏的影像和夢中的景象不是真實的，但是會把眼前所見的一切如桌子、房子以及地位、財産等等看成是實實在在的。總的來說，人類把世界看得很實在，因爲看成是實在的，就會去執著，對世間的一切名利、地位、得失等都很在乎。因爲把世間看得很實在，就想到永恒。古代很多帝王就追求長生不老。現在生活得比較好的人，也會拼命地追求健康長壽，並且希望事業永恒，希望人際關系永恒。對這種永恒的認識，跟客觀事實真相恰恰相違背。所以在佛教講的叁苦中，有一種行苦，是無常帶來的痛苦。無常本來不是苦，無常是宇宙人生的規律，它本來不足以構成痛苦。對一個聖者來說，行苦是不成苦的。但是，凡夫衆生對世界不能夠正確認識，因爲把一切都看成是永恒的，所以，當無常到來的時候，痛苦跟著也就來了，這是一種事與願違帶來的痛苦。
《心經》說“五蘊皆空”，就是要破除人們實有的執著。學佛者要意識到人類認識的缺陷，不要隨著自己的感官、感覺去認識世界。所以一切法不可思議，不可以用我們的妄執，不能過分地相信我們自己的妄想，要認識到“自性如幻”。自性，是一種實在體，是永恒，永恒的實在體是不存在的。
五、有情命運差別與業力
【智者知已，應修善業，以是所生蘊處界等，皆悉端正，見者無厭。龍王！汝觀佛身，從百千億福德所生，諸相莊嚴，光明顯耀，蔽諸大衆，設無量億自在梵王，悉不複現。其有瞻仰如來身者。莫不目眩！汝又觀此諸大菩薩，妙色嚴淨，一切皆由修集善業福德而生。又諸天龍八部衆等，大威勢者，亦因善業福德所生。今大海中所有衆生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心種種想念，作身語意諸不善業，是故隨業各自受報。汝今常應如是修學，亦令衆生了達因果，修習善業。汝當于此正見不動，勿複墮在斷常見中。是故汝等亦得人天尊敬供養。】
從這段經文開始，講第四個問題，即有情命運差別與業力的問題。
“智者知已”，智者是有智慧的人。有智慧的人跟沒有智慧的人差別在哪呢？有智慧的人，是具有洞徹宇宙人生真相能力的人，能夠正確地了解人生，正確地了解宇宙。反之，假若沒有洞察宇宙人生的能力，雖然有很多學問，很多知識，乃至學富五車，才高八鬥，那只能說你有世間的知識，有生存的技能，而不能說明你是一個智者。所以學習佛法的人，不是爲了增長文化知識，而是通過學習佛法後，能知道人生是怎麼回事，知道因果，知道無常，知道現在種了什麼樣的因，將來就會有什麼樣的果。
因爲知道了無常，就知道人生的一切都不是固定的，都是無常變化的。所以，就有能力去規劃自己生命未來的前景。要修善業，只有通過修善業之後，才能“以是所生蘊、處、界，皆悉端正，見者無厭”。這就是說，現世種了善業之後，將來才能招感身心世界都是清淨莊嚴的。蘊、處、界是佛教對世界的歸納說明，世界上的現象雖然千差萬別，但考察其構成元素是由哪些成份組成的？在佛教裏有叁種簡單的歸納方法，就是五蘊、十二處、十八界，或五蘊、六處、六界。
五蘊，主要是對心理的詳細分析。五蘊指色、受、想、行、識。色是物質現象；受想行識是精神現象，屬于心理狀態。世間法雖然很多，不外乎物質現象和精神現象。
處，指十二處，即六根六塵。六根，指生理上的眼、耳、鼻、舌、身、意。六根是有情認識世界的六個渠道，主要是通過眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子嗅到的、舌頭嘗到的、身體感覺到的、意識思維到的來認識世界。一個人對世界的認識，以及能認識到什麼程度，取決于他的六根。譬如說，一個人如果沒有眼睛，就失去了被眼睛所認識的顔色世界；如果耳聾了，就缺少被耳朵所聽的音聲世界。六根所認識的世界是六塵…
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