..續本文上一頁。六塵指色、聲、香、味、觸、法。眼睛見色，耳朵聞聲，鼻子嗅氣味，舌頭嘗飲食，身體接觸環境，意識思維法塵。
六根對世間的認識就象六個儀器一樣。如果儀器精密，對世界的認識就很深刻；如果儀器粗糙，對世界的認識也就很膚淺。學佛修行，是要對這六種“儀器”進行加工，把“儀器”加工好了之後，將來才能夠真正地洞察世界的真實。所以六根、六塵包含了能認識的和所認識的世界，由能認識的和所認識的相應，就産生了六識，構成我們的思維世界。
界，是十八界。十八界，指六根、六塵、再加上六識。六根是生理世界，六塵是物理世界，六識是心理世界。整個世界不外乎生理、物理、心理叁個方面。我們擁有一個什麼樣的世界，主要取決于自己的行爲和自己的認識。一個人有什麼樣的行爲，就會招感什麼樣的世界；具有什麼樣的認識，就能對世界認識到什麼樣的程度。所以，佛教認爲主體認識能力的提升和改造，是改造世界的前提。其實，這是非常有道理的。“皆悉端正，見者無厭”，人類造了善業之後，將來招感清淨莊嚴的世界，大家看了之後喜歡。譬如你長得很莊嚴，人家見了就生歡喜心。
“龍王！汝觀佛身，從百千億福德所生，諸相莊嚴，光明顯耀蔽諸大衆；設無量億自在梵王，悉不複現。其有瞻仰如來身者，莫不目眩。”從這段經文開始，佛陀根據這次法會的現場情況，舉例說明業力對人生、對生命的影響。首先舉的是佛身。在一切有情生命現象中，佛陀是最莊嚴的，福德是最大的。平常講佛有叁身：法身、報身、應身。法身是不可以看見的，法身無相。報身，是佛陀爲大菩薩示現的，有八萬四千種相好，清淨莊嚴，這也不是一般人所能見到的。化身、應身，爲應化之身，是佛陀爲二乘人及凡夫示現的丈六金身，和一般人的形象長得大體一樣。但佛陀具有叁十二種大丈夫相，八十種好，在人類的相貌中，是最圓滿的、最清淨的、也是最莊嚴的。
佛陀爲什麼長得這麼清淨莊嚴呢？“從百千億福德所生”，佛陀之所以有這樣的相貌，那是因爲他在叁大阿僧祗劫，漫長時間的修行，普渡衆生，才獲得這樣大的福德！佛陀是福智兩足尊，福德、智慧都已經達到圓滿了。佛經裏說佛陀的任何一種相好，都是經過了長時間修行的結果，才招感了“諸相莊嚴，光明顯耀”。諸相，是叁十二相，佛陀的金身任何一個部位都是無比的莊嚴，衆生見了都生歡喜心。
“光明顯耀”，佛陀不僅莊嚴清淨，而且還時常放光動地。佛陀放出的光能照得很遠很遠，比太陽光不知要強多少倍呢！“蔽諸大衆”，佛陀放出的光照到大家的身上。“設無量億自在梵王，悉不複現”，梵王，是色界二禅天的天主，叫大自在天、大梵天。印度人認爲：大梵王是人世間最高的神，他的福報很大，人的命運都是由他決定的。梵王能放出具大的光明，但佛陀一放光，即使有無量億梵王身上放出的光都不見了。
中國佛教裏有一個故事：說唐朝的道宣律師在終南山裏修行，由于持戒很嚴，感得天人送供，他自己是不煮飯的，到吃飯的時候，天人就主動地把飯送來。有一天，唯識宗的祖師窺基去看道宣律師，道宣律師留窺基大師住一宿。到吃飯的時候，天人沒有來送供。道宣律師想，本來想請窺基大師吃天人送來的飯，怎麼今天天人不來送供呢？道宣律師感到很奇怪。窺基大師住了一宿，第二天就走了。到了中午，天人又來送供，道宣律師就問天人，您昨天怎麼沒來送供？天人回答說，昨天由于白茫茫的光明太大了，怎麼也找不到路，所以沒來送供。這個故事是真是假，暫且不去追究，但它說明了一個道理：大的光明能掩蔽小的光明。“其有瞻仰如來者，莫不目眩”，只要看到如來光明的人，都會感覺到如來光明的殊勝。
“汝又觀此諸大菩薩，妙色嚴淨，一切皆由修集善業福德而生。”現在再看一看諸大菩薩，像文殊菩薩、觀音菩薩、普賢菩薩這些大菩薩，他們在福德和地位上，已經接近佛了，但是比起佛陀來，他們還是要差一點。這些大菩薩雖然比不上佛，但在福德方面也是非常圓滿。如果說佛陀的功德象十五的月亮一樣圓滿，這些大菩薩就象十叁、十四的月亮一樣，比起十五的月光當然要暗一點。這些大菩薩都長得“妙色嚴淨”，也是十分清淨莊嚴。爲什麼會長得清淨莊嚴呢？是不是天生就是這樣的呢？不是的。“一切皆由修集善業福德而生”，這些大菩薩也是由于過去修集善業的緣故。當然，這裏說到善業的範圍非常的廣泛，不僅僅指的是十善業。佛法所有的修行，五乘所修的法門，從十善到叁十七道品，六度、四攝，大慈大悲，所有的一切都稱爲善業。大菩薩們由于修各種各樣的善業，所以，才成就了福德莊嚴。
“又諸天龍八部衆等，大威勢者，亦因善業福德所生。”看完了菩薩，再轉過來看看天龍八部。天龍八部也很有威德，那些天人、龍王、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾達婆、緊那羅、摩睺羅迦，爲什麼會有那麼大的福德威勢呢？也是因爲他們在過去生種了善因，通過修布施、修禅定，種下了各種各樣的福德，所以他們的福德威勢都很大。比起一般的衆生，他們的福報顯然要大得多了，但這些福報並不是上帝決定的，而是他們在過去生修善業招感的。
“今大海中所有衆生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心種種想念，作身、語、意諸不善業。”再看看海裏這些衆生，鯨魚、鲨魚、螃蟹、烏龜、蛤蟆等等，這些衆生比起天龍八部又差多了；再和佛菩薩的威德莊嚴相比，那就簡直差得太遠了。這些衆生“形色粗鄙”長得很難看，“或大或小”，有的長得很大，有的長得很小。造成這種結果的原因是什麼？是它們心念不一樣，想法不一樣，所以造的業力也不一樣。由于衆生造下各種各樣的不善業，所以才墮落到叁惡道中。“是故隨業各自受報。汝今常應如是修學，亦令衆生了達因果，修習善業。汝當于此正見不動，勿複墮在斷常見中。”通過對前面的觀察後，看到佛菩薩的相好莊嚴，看到天龍八部的威德，我們應該深思一下，希望自己的未來擁有一種什麼樣的人生，那麼，現在就應該有一種什麼樣的心念，造什麼樣的業力。
我想佛陀講經的法會跟這次法會一樣。這次講經法會裏各種各樣的人都有：在家的、出家的。就在家衆而言，每個人的生活處境都不一樣，福報也不一樣。爲什麼會有這樣的差別呢？其實也就是業力不同。所以我們要記住：各有因緣。希望未來有什麼樣的結果，現在就要種什麼樣的因。有什麼因，就有什麼果。所以佛陀說“是故隨業，各自受報”，隨著過去各種不同的業力，現在接受不同的人生結果。
“汝今常應如是修學”，這是佛陀勸勉我們每一位衆生的話，要“如是修學”，要明白因果道理，要修善業。“亦令衆生了達因果”，也要讓一切衆生都知道因果的道理，不要抱有僥幸的心理盲目地去追求些什麼。“修習善業”，了達因果的前提就是修習善業。所以這裏的善業，不僅僅指十善，而是泛指佛法裏的一切修行都屬于善業。
“汝當于此，正見不動”，對因果的道理要深信不疑。很多人都說相信因果，但是他們對因果的信仰達到什麼樣的程度呢？如果把相信因果的程度訂十分爲滿分，那我們問一問自己，相信因果的程度有幾分？是二分、是叁分、是五分、是八分、還是十分？日常法師在《菩提道次第廣論》的錄音帶中講到知、量、次第。對佛法任何一種道理的信仰，是否都應該問一問，這種信仰的程度到底有多深。你說我懂得因果，我懂得緣起，我也懂得無常，我也懂得空，可是在日常生活中，我的煩惱還是依然如故。當我在幹壞事的時候還是幹得挺帶勁的，你說這是什麼原因呢？因爲對佛法的道理在相信的量上太淺了，而這種量要通過積累，通過體驗，它才會深化。假若沒有積累，只是隨便聽人家講講因果，但是在實際生活中，支配自己的還是故有的觀念，而不是佛法的因果，沒有把佛法變成自己的觀念，沒有深信不疑，那麼，佛法怎麼可能在我們的生命中産生作用呢？！所以說，對佛法任何一種道理的信仰都涉及到深度的問題。爲什麼要多聞？原因就在這裏，多聞具足，多聞薰習，才能深化我們對佛法的認識，才能達到“正見不動”的程度。
“勿複墮在斷常見中”，是指不要墮在斷見和常見中。斷見，認爲人死如燈滅，沒有因果，幹過善事或惡事，幹過就沒有了。常見，認爲什麼東西都是永恒的，人永遠是人，豬永遠是豬。這都是錯誤的。學習佛法，對因果的相信，是要把因果建立在緣起的基礎上來認識，這是一種辯證的因果觀，而不是形而上學的因果觀。像宿命論者的因果觀就是一種常見，一種形而上學的因果觀。
“于諸福田，歡喜敬養”。知道了因果之後，就要喜歡種福田。福田有叁種：一種是敬田，是對叁寶的恭敬布施供養；一種是恩田，是對自己有恩的人的供養，像對父母的供養，從這裏我們也能得到極大的福報；一種是悲田，悲田是我們悲憫、慈悲的對象，像社會上那些貧窮的人，要去同情他們，幫助他們，這是從悲心中培植福田。“歡喜敬養”，是要我們喜歡做這叁方面的事情。
“是故汝等，亦得人天，尊敬供養”。如果這樣做了之後，就會增長福報、威德，也能像佛菩薩一樣，能夠得到世間人的尊重。
通過以上經文的學習，我們基本上了解了佛教對宇宙人生的看法，認識到佛法與世間外道所不同的地方，主要是佛教講緣起因果。佛法因果觀的核心是業報輪回理論，業力學說是佛教的特色。佛教的業力學說跟其他宗教的神創說相比，有以下四個特點：
第一點，業力學說告訴我們，世間的萬事萬物都是自力而非他力。人生的命運都是由自己決定的，不是由外在的力量──神決定的，也不受神的支配。
第二點，在業力面前，人人平等。神教則認爲，神創造了人，人與人的差別是天生的。…
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