..續本文上一頁門庭也。所謂歸元不二，方便多門，若固執己見，嚴別門戶，仍爲執著，從何解脫。試問證至無生法忍時，心且不有，誰爲別者？誰爲證者？蓮池大師發願文雲：願于禅觀之中，夢寐之際，得見阿彌陀佛雲雲，是豈摒絕禅宗者。近人執定非淨不修，反對密宗，自己卻又持往生咒。故知執持名號，爲修淨方便法門之一，一切法皆是佛法，修一切善法，即得無上菩提，豈有修他法而彌陀不許往生之理？今借一句彌陀，念至萬法歸一，再念至一不可得，方爲成就。即持他法，亦可同樣成就，惟向西願力，不得有二，念到一念無念，斯名實念，一相無相，斯名實相。至見實相時，自然心無系念，無系念即是解脫。經雲解脫即是如來，即是涅槃，行者斷不可自安劣小，以爲此生決難辦到，尤不可視他人亦是劣小，作此見者，是增上慢，即是不明淨土，決定不得往生。
念佛之法，初念宜隨衆合念，音調應與衆合，不必字字出聲，應用息氣法以調伏之，時時換氣休息時，心念仍屬不斷。第一要與大衆和合同聲，次與衆念，不如與少數人念，少數人念，不如獨念，念六字不如念四字，念四字不如念一字，本來南無阿彌陀佛之本音，乃“南無阿迷達菩大耶”，論理亦應正授後再念，與持密不二。所謂念一字者，即四字中重一字，如重一“陀”字，而得抽空以作觀想，最爲得力。又念佛時間，切不可太長，以念念不斷爲上，最好念一刻鍾，禅定一刻鍾，輪流觀念。今人以多數爲勝，以聲宏爲高，更不辨功德爲何物，妄將念佛功德，當作錫箔寄庫存放，其愚誠不可及。今姑妄立一功德格曰，念佛至一分純熟，即一分功德，十分受用，即十分功德，改去一分習氣，即一分功德，十分習氣，即十分功德。熟在自心，自心即是寶庫，若雲念至明心見性以爲功德者，修心中心法，滿千座後，告以起用方法，彼必自知，淨土法之微妙。余前著有《彌陀心要》一書，可以參閱。
(二)修禅定法門
禅宗一門，教外別傳，非可言表，但以心印，而心無可印，使無表證，何由印可？佛故拈花以示機，迦葉微笑以爲答，不落言诠，不落斷滅，直證心要，摩诃般若波羅蜜，非上上根人，不能領會悟入。東土人可以稱豪于全世界者，惟有禅宗一門，以學人心境極活潑自在，而意氣又豪逸風流，心雖蕩空掃有，不落虛無，業雖專一精純，不喜迂執，有此法器，故能承受。達摩初祖東來，正因緣已成熟，所傳並無別法，只指見本性，離念即得，教人直下自會。自宋而後，始有話頭之說，如參父母未生我以前是誰等。至明時，禅宗漸衰，始創念佛，此念者，乃正念思惟，教人看念佛是誰，漸而禅淨雙修，後來人更以話頭變作唱讀，不明宗意，遂由偏空，轉入狂放，爲世厭棄，近更因噎廢食，索性廢棄，或公然大肆攻擊，斷定天下人，盡是末法鈍根，倘入禅宗，如遇蛇蠍，其狂逆高慢，甯非可痛。不知修行人，由凡入聖，法門雖屬無量，歸元畢竟不二，不到禅宗，不名究竟。所謂密密地、無上淨土，統是禅定，以一念不生曰禅，坐見本性曰定，臻此境界，方名真淨，方是至密。上上利根人，如入室進門，一推即入，若鈍根人，離室稍遠，必徐徐引入。而引入之法，豈有定義，不到可推之時，雖百推千推，終在室外。一棒一喝，豁然開朗，地一聲，亦在當機而已。
故禅宗重在師資，方便引入，近代人根器太薄，以生活艱苦，生障太厚，無暇專修，既缺師資，複少因緣，而自力因緣，究屬不夠，宜仗佛力，如淨如密，用爲先導，其機已開，然後步步逼入，逼至山窮水盡，路絕谷斷之處，自然豁然開朗，親見本地風光。不經大死，不得大生，待其廓然明悟後，方許其參閱語錄，打磨光淨，叁關未透，不容輕許。至于宗下一切開法引法，唐宋至今，以風俗關系之不同，豈可呆板抄襲，如庭前柏樹子，麻叁斤等等，因當時正有此物，故可隨機點引，故修禅而曰有定法，即不名禅。
佛今日說定法，明日說不定法，外道驚怖，以爲險道，安足與語最上法哉！自心中心法行世後，引入禅宗，至爲簡捷，依法而修，可操左券，此惟冷暖自知，先以總持爲法，般若爲證，莊嚴自性淨土，斯真修禅宗者。
(叁)修心中心法門
心中心大法，爲最高無相密乘，非具大無畏精神者，不敢信而修也。在西藏必修有相密，滿二十年或二十年後，方可修此，東土人根器不同，故可直詣深造。此法初修，其責任在師，未經審查，不妄傳也。民國十七八年間，大愚阿阇黎，開山于京滬各地，當時求法者五六萬人，每日傳衆數百人，不及細談法要，世遂以普通密宗視之，大半中途廢修，或生疑謗，其深信不疑，親承左右，略得心要者，至今不滿二百人焉。現愚師隱居漢臯，暫謝世緣，分囑諸同門，宏化各方，不敏以一知半解，抗顔上座，與諸仁結此無上勝緣，深感慚愧。所幸二年以來，修衆均得受用，法緣日盛，禅密融會，此土清淨，至此心中心法，過去種種疑謗，亦賴諸仁親證，不辯而自冰釋矣。關系未來修衆，功德甯可思議。心中心修法，本毋庸再述，惟方便來者，留惠後學，說明似不可以不詳。
心中心法，以法而論，屬于密部，惟可使行者直證心田，是又通乎禅淨，蓋融禅淨密于一爐也，破一切法見，至極究竟地，一切儀軌，又極簡單，不必設備種種供養，無分男女老幼貴賤，只要能坐兩小時者，即可修持，並可克期得定。定則自然生慧，故非坐過百座者，不能與談心要，使明體啓用也。此法妙在于昏天黑地一無趣味中，忽然開朗，親見實相，證得叁昧。又以各人習氣之不同，其感應快慢，與反應影象，亦隨之而各異，故修時宜常親師友，以便參問，否則坐甫得定，感得境界，又忽疑而不坐，此病又極多也。
修心中心法，重在下座後，見境練心。以慧照力，照見一切皆幻，心自無著，無著即是無住，無住乃名無念，非不見不聞之爲無念也。此法乃攝心無上妙法，由明心而空境，由空境而空心，由空心而空空，由空空而顯性，由顯性而圓照，由圓照而湛寂，斯入于心中心微妙之至境矣。
修心中心法，約分爲五期，一、六印修滿之期，二、繼續再修之期，叁、打七之期，四、滿一千座之期，五、放棄不再修之期。此法至多爲一千座，如不肯放棄時，便成法執之病；又六印滿後，即不肯再坐，此二種人最多，甚可惜也。
衆生病根，只在習氣，不拔除其根，則非徹底，此根潛伏在性內，心中心者，表其性也，此法初修在求定，得定爲體，由定而生慧，起慧爲用。坐時修止，體也，下坐時修觀，用也，止觀並進，定慧交資，體用合一，體大用大，體小用小，然行者往往不起用，則每日只兩小時用功打坐，平時不肯參究起用，練習觀照，故得效甚少，遂疑法不究竟，譬如磨刀而不試用，終不知刀之利鈍，乃咎于磨之非法，妄生我見，豈不惜哉。
修心中心法，迥異乎其他法門，凡初修時，容易得定，及至中途，反覺紛亂，此正大進步之時，行者切勿疑退。譬如兩碗淤泥水，一則止靜勿動，使汙泥下沈，水自清潔，見功雖快，非究竟也，稍一動蕩，複渾濁矣。此則將汙泥逐漸提出，翻動自多，越翻則去泥越多，翻至徹底清淨時，更不怕動蕩顛倒矣。又如病人服藥後，必經過汗吐瀉之反應，其病乃除。
世人求定，每以死守不動爲定。此是靜而非定，定者，動靜一如，定亂不二之謂也。無論諸境現前，爲利衰毀譽，爲稱譏苦樂，八風前來，接而不染，不變不搖，斯爲正定。心中心法，實可修至此等境界，然一班劣慧者，必瞠目吐舌曰：此是佛境界，我輩凡夫，如何做得到？此必狂魔顛倒，不知分量雲雲，若有聞者，必疑退而不學，坐以自誤，此是人情作用，切切不可。行者當有勇猛心，探險心，天下無不勞而獲之便宜事，況學佛耶。
東密藏密重于有相，儀軌極嚴，佛像莊嚴，所費不赀。獨心中心法，不拘一切，不擇地點，只要如法修持，滿足時間，即可成就，耐心息氣，別無他法。第一不許求神通，第二不許見光見佛，設有諸境現前，勿許歡喜，勿許疑怖，認爲幻化所作，一概勿理。坐時勿性急，有人來擾亂，或小兒啼哭，亦不許惱怨，凡逆我意者，即借以練心，轉其積習，每逢惱怨，當生歡喜，久久習于自然，則平等智光現矣。
修法以恭敬痛切爲上，恭敬則不苟，痛切則能忍，定不難得矣。下座以活潑觀照爲上，活潑可以化固執習氣，觀照可以考察平日功行之深淺，用不難起矣。日後對他人觀機，亦由此純熟進步，慧眼開于不自覺也，得定證體，可賴乎法，以有咒印也。唯開慧起用，全賴自己，非時時觀照練習不可，慎勿放逸。近世行者，雖多年修持，而煩惱依舊，此則不肯練習起用之咎，彼誤認世法與佛法爲截然兩事。六祖雲：佛法于世間，不離世間覺。若不依外境以練心，則失之遠矣。
修此法者，以心不放逸爲主，不在毀身受苦也。故戒以心戒爲上，手持印，身密也，無以起身業而殺盜淫止矣。口持咒，口密也，無以起口業而兩舌等惡止矣。心澄空，意密也，無以起意業而貪瞋癡止矣。此不戒之戒，戒于不覺者也。下座時之觀照證空，即屬防嫌杜惡于因地，戒之于未然者也，蓋殺盜淫爲果，因地屬于貪瞋癡，而貪瞋癡又屬于果，因地屬于不明心。故心中心法，可直證金剛般若，爲悟心之無上妙門，拔除根本業障者也。
修行法門，以實做爲主，專講教理，全然無用，密宗不獨自己實做，且仗佛力，故有一定把握，修戒定慧叁德，入于不自知。從來禅密二宗，與他宗不同，先由八識修起，依果尋因，先證得大圓鏡智，所謂根本智，即無分別智，又名無相悉地。六祖《壇經》上，亦曾略論之。心中心法，不依過去所修之年限深淺，必經灌頂行者審查，雖不識一字，或從未修過，皆可付法。又修時不問地點，無論何處，皆可坐修，不必定要入壇，…
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