..續本文上一頁貨，貪名利，皆執一個“我”字，是以我爲衆苦之根。今當修持之始，目的在以佛法除自己病根。故當釋佛、釋法、釋僧。了解此叁者，究爲何物，然後釋我。明白我之所以，即所以請醫開方除病也。近世學者每喜高深而求速效，及至學佛時，又由中途而進，因此根不實在，底子不清，乃至修持多年，拘執文字，羼入我見，解義遂不能圓融。由是而分宗派，爭論優劣，疑謗退轉，皆屬此病，故于因地尤不可不慎。

釋佛

“佛”是大覺義，就其德以立尊號。此無具體人，本名“佛陀”，簡稱曰“佛”，乃如來十號之一，又名曰智覺，自覺覺他。覺之圓妙者也，又名一切智，覺知一切法之事理，了了分明，無有迷惑，故稱曰“佛”。蓋凡夫不覺，二乘自覺而不能覺他，菩薩自覺覺他而行未圓，佛則圓覺也。佛之稱號，與聖賢等字同一意義，“夫子其聖矣乎”，言孔子之意境已入聖境界也。人皆可以爲堯舜，衆生皆可成佛，即是此意。意境屬之于心，心名地，又名性田，田有生生不已之妙，所以名自性爲“佛土”，曰“佛種”，不僅指釋迦佛應化之土爲佛土。佛有因佛果佛二種，果佛者釋迦如來已成之果佛等是也。因佛者，即我心與衆生因地皆可成佛是也，故曰“心佛衆生，叁無差別”。覺性本皆平等，皆可成佛也。修至覺地，又名“佛地”，又名“開佛慧”，開佛知見，又名“佛眼”，乃合法眼、慧眼、天眼、肉眼四眼而成也。眼者心也，衆生共分十界，十界惟心。佛爲十界中之最高者，惟佛不稱衆生，余自菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜、鬼、地獄九界，皆稱衆生，以煩惱未斷也。由凡入佛，應依于法，曰“佛法”。法如車乘而得度者，曰“佛乘”。分小乘二乘大乘，由是而明道，曰“佛道”，曰“佛印”。道爲世出世之至寶，無可比擬，故曰“佛寶”。佛法僧叁者，相合相印而寶斯現，叁而一也。所以人人有佛性，人人皆可成佛，與釋迦佛一樣。非放光坐蓮華變形謂爲成佛也，我人日日拜佛敬佛，乃追慕釋迦文佛之德，願學而效之，與之同一光明圓覺也。譬如尊孔，自願學而爲聖，非變爲孔子也，亦非孔子能使我成聖也。第不能不借一像以作觀摩，遂立佛像，借以作鏡，有鏡而不能反照，終無益也。照鏡而不去垢，亦無益也。行人倘能誠實修持勿自欺者，乃可稱爲“佛子”，稱爲“法子”。如來名號約有多種，茲略言之。一、如來，言心之無所從來，亦無所去，故名如來。二、應供，言應受一切衆生供養。叁、正遍知，言能遍知一切法故。知一切法無差別曰正知，智無不周曰遍知。四、明行足，言宿命、天眼、漏盡，名爲叁明，以皆行之滿足故。五、善逝，言第一上升，永不複還也。六、世間解，言能解世間一切煩惱、清淨。七、無上士，言法中涅槃無上，衆生中佛無上，亦可稱爲大士。八、調禦丈夫，言能調理控禦一切衆生。九、天人師，言爲天道人道中之師尊。十、佛，言覺也，自覺覺他，覺行圓滿。十一、世尊，言具上各種尊號，爲世間一切人天尊敬故。十二、婆伽梵，言具六種尊義者：一自在；二熾盛；叁端嚴；四名稱；五吉祥；六尊貴。以上皆世尊之別名也，亦表世尊之至德而已。

釋法

“法”者，梵雲昙摩，言通于一切也。惟佛方稱“法王”，通于萬法也。法乃方法，如舟之可以度人出險，名曰“法舟”、“法船”。人之本性，能生萬法，名曰“法身”，又曰“法性”。又人修至明心見性者，即成“法身佛”。了解難行之佛理而不惑者，曰“法忍”。明無生之理而證得者，曰“無生法忍”。能明正法用以度人者，曰“法眼”，又曰“法眼淨”。往昔佛菩薩所說經教，記于文學者曰“法典”，曰“法曼荼羅”。分之門類者曰“法門”。法無定法，皆可活人，故名“法乳”。由文而表于語言聲音者，曰“法音”，法音通乎十界。一切衆生之所同心，故有十法界。衆生死執于法，不明變化，其苦萬倍，名曰“法執”，又曰“法見法縛”。當求善知識以爲師，付我以正法，曰“法師”。師以種種方便法門，開我之妙法蓮華，蓮華者，我之心也、體也。妙法者，我心之妙用也。使我得無上妙谛，意味無量，故又曰“法味”、“法食”。以喜樂無量，故曰“法喜”、“法樂”。今之集會研究，共同討論互度之法，曰“法會”。將一乘法寶輾轉以度人，使之勿停止曰“*輪常轉”。諸位各有無上根器，足以荷擔如來阿耨多羅叁藐叁菩提，此即是“法器”，如器之可承受物也。總之，法以救人慧命，故曰“法藥”。醫王用之以救世，能入此曼荼羅者，名曰“法緣”。然而一切皆空，法亦暫時借用，如病愈即不可再用藥，否則便成“法病”。今日正用藥之時，必修至證到諸法空相，方可舍法。人壽無常，機緣難再，時哉不可失。

釋僧

“僧”者，衆也，有德之衆也。如和尚一人不能稱僧，必四人以上，乃可稱僧，有十人僧，二十人僧，且必是有德行者。即居士有德者，合衆亦名爲僧。凡和尚不知佛法，不明心地者，不得謂寶，以其離佛法也。我人恭敬叁寶。叁寶者，佛法僧也。覺此名佛，軌此名法，和此名僧。“此”指何事耶，指何物耶，曰“心寶”而已。佛昔所雲之破戒僧，是指尚有戒體威儀者言，非今日之絲毫無戒者也。戒體且無，戒相亦失。若劣慧者聞之，以爲如此方便，亦只要發願做個破戒僧足矣，佛法前途，豈不危哉？且和尚而流入于營業，宜其就世之所好而趨之矣。世人所好者，程度如是之低，彼又安得不以經忏騙人哉？若改變風氣，作功德不重形式，惟請大德開示經義以重法施，方報以供養。彼自然亦改就讀經，庶使和尚亦稍稍明白佛法之所以然，則功德不可思議。然僧界墮落，不應歸咎佛法，當辨明之。

釋我

“我”者，人之自謂也。執我既堅固，我愛愈深切，最難破者曰“我見”、“我是”、“我相”。久久成爲習慣，定爲成法，故曰“我法”。不知佛教有真我假我二義，要明白“我”爲何物，應先明叁身：一曰“色身”，乃皮毛骨肉有相有色之軀體也。硬性如骨肉者爲地，血液流汁濕性者爲水，暖氣者爲火，呼吸者爲風，地水火風之所合成，借諸父母者耳，此又名果報身。自作之因，自結之果，以夙世因地不同，遂有賢愚美醜夭壽不齊之果。由幼而壯，幼時之相貌已變滅矣，由壯而老，壯時之形體已變滅矣，由老而死，老時之狀態並完全化滅矣。不必死時爲死，乃未死時，亦時時幻化不實。如陽焰、如芭蕉、如泡影。又喻如電燈泡，雖非實在，電卻借以放光，故是“假我”。二曰“法身”，乃人之性靈也，不動者曰性，見境而動念者曰心。叁歲時如此，至叁十六十或一百六十歲時亦如此，其性終無變滅。如見紅色，或嘗美味等等，則老幼一如，不因之而有二。若或有二，則是眼昏諸病，非裏體性之病，此物靈妙不可思議。世間一切法，皆由是而生，故曰法身。法身非有非無，謂之有，不可取以示人；謂之無，則人非木石，離此假名曰死，得此遂若生生不已。不知本無生滅，恒常不變，此乃“真我”。只由愛根貪執，入于母胎，分母之色體而生，遂成爲人，動物類亦複如是。此又喻如電，電離燈泡，無以發光，燈可壞滅而電終不滅也，是曰“真我”。叁曰“化身”，以色身與法身相合，起種種妙用，變化不測。此喻如燈光，因燈與電相合而成也。故色身爲相，燈也；法身爲體，電也；化身爲用，光也。亦即世間事事物物也。叁者分而不分，故曰叁身不二。假名曰生曰死，亦人由我見而立名也。我之色體，既因緣而假合，散之即微塵，又從何處執之爲我。而所謂真我者，亦屬性空，心本無生，依境假有，故名幻心。我人所作諸惡，所受諸苦，所染諸習，無不由此幻心作祟，故擒賊擒王，不入虎穴，焉得虎子？修行人當以無限量之勇猛精進心，從明心下手，方有出路，否則永墮沈淪。又我有“人我”“法我”二種，人我是我執，法我是法執。我執是粗分之我，法執是細分之我。破我執尚易，破法執非金剛般若之大智慧不可。金剛般若，人人具足，本來自有，只是寶箱未啓，有財而不能用。故賴佛法僧叁寶以啓之，啓發其機，機有大小利鈍之別。凡小根人，先使信佛，然後引之信己。大根人直接使之信己，彼亦決然承當不疑，然後督之實修，自然心佛合一。以小根人肯修而難化，大根人易悟而懶修。小根人謹守太過，是其習氣；大根人放逸驕縱，是其習氣。然治小根病，其難在病；治大根病，其難在師。爲大根人至中途生疑時，若不爲決定，彼信心即不清淨，從此退而不修，或據以爲是，轉誤他人，外道流毒，初意亦是發心作功德，奈自力不充，一盲引衆盲，其弊不可勝道矣。故法以當機爲上，時時精察而轉變之，斷無一法而可普遍也。佛說八萬四千法，正對治各各病根，以機有不同耳。

　　 學佛是去苦求樂，極快活的事，絕非枯寂幽秘之事。如入手即強人所難，亦非人情。不合人情，便非佛法。佛法重恒順衆生。處處方便，逐漸引入。使伊自己感覺生死之可怖，自然努力精進矣。世人從無始以來，專執一個“我”字，如馬上教伊無我，開首即講授《心經》、《金剛經》，似幼兒直接上大學。要伊無我相，無相布施，豈非強人所難。我今偏要人先講“有我”，先有我知，認識了我，我才肯上進。世人正苦在莫明其妙，處處是無我，處處和自己過不去，處處同自己拼命，自殺等等。即是一切施舍，無我之極，可憐死了還是糊塗。所以世上一切苦因苦果，完全自作自受。譬如瘋狂人，全然不知道自己是何心，自身是何物。故教人先有我，只要“大我”，王請大之，即是此意。

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