..續本文上一頁 人本動物類之一。然人數之少，統地球不過二十萬萬人，若夏日水溝內一勺水，微生蟲已恒沙無量，人生之不易得已如此。惟一切衆生，皆屬含靈，皆有佛性，其體平等。但所以不能起用者，以造因不同，得果亦異，各有妙用，各有本能，如禽飛獸走，魚遊龍騰，各有所長，人不可及。人之貴在乎智慧，又非禽獸可及。及得人身，譬如已升大學，轉眼畢業，一步即可出校。人身難得，其貴如是，豈可以無我？
人與衆生皆有佛性，而人獨可修成佛者，因中之果不同也。譬如一切衆生皆有佛性，人亦在內，同于礦中之銅，雖同一是銅，惟夾之有砂。獨人則已由銅礦而提煉爲銅塊，由銅塊而融成銅片矣，只要一磨，即成銅鏡。其余則或礦或銅塊，尚不能直接打磨成鏡，故曰體同用異。人生之貴如是，又豈可以無我？
人既爲萬物之靈，心又爲萬物之聖，此即是聖靈。己欲達而達人，己欲立而立人，對于無量叁千界一切度生事業，惟人可負，關系之大如是，豈可以無我？
佛法是大積極起大用之工具，要荷擔如來無上菩提，不是我又是誰？人人肯如此積極，由一身化之一家，由一家推之一國，由一國進之世界，責任如是重大，豈可只圖自了，一去不管，把父母兄弟妻子，放棄在此世界受苦，我則逍遙極樂，如此劣念，豈是佛之本意！故往生西方，是進學堂讀書，畢業回國，仍要回來救世。因地不正，適成自了，然則佛法之積極，非任何事業所可比擬，又豈可以無我！
我之爲物，其大無量無邊，人如真能知我，即見真我，或貪或瞋或癡，或戒或定或慧，或聖或賢或人，或鬼或畜或地獄，皆我自由之所擇。擇之者心也，明此心方是真我大我。使我心由迷轉覺，由亂轉定，由愚轉慧，亦是我之權衡。爲度萬衆故，吃盡千辛萬苦，自來大丈夫事業，固應如是，此亦是我之權衡。若稍稍失意、小小挫折、失戀等，即可憂憤自殺，沒出息如此，又安能擔負國難任大事乎。若輩認爲佛法是消極，彼竟積極做此沒出息事，真是迷之又迷，其故由于不明大我。
明我之義又何如呢，在明人生之所以，我和人是一抑是二？通達人我不二者曰“能仁”。“仁”是二人，言彼此相通也。盡己曰“忠”，推人曰“恕”，盡忠恕曰“能仁”。通達我與物不二，萬物皆備于我，我與萬物相通曰“格物”。是以能仁格物，即是聖賢，明心即是菩薩佛，皆以人爲本位，如得寶玉爲原料，始雕刻以成佛也。雕刻者，修持也，佛當初亦是凡夫，亦曾迷惑顛倒過來，只是感覺得早，憬悟而回頭修持，遂成大覺。人已取得可以直接成佛之資格矣，又豈可因循坐誤。人既知所以爲人，即當立起直追，壽命無常，一失即成千古，惟修法亦當循序而進，固緩不得，亦急不得。盲修瞎練，勞而無功，必生疑退。今先明佛法僧叁寶爲我之榜樣，次即明我與佛體本不二，凡夫本來是覺，名曰“本覺”。因覺明故，轉爲妄覺而迷失本來。聞佛法而開智慧，名曰“始覺”。及至開悟，名曰“理覺”。知行合一，理事雙融，名曰“證覺”。習氣已除，覺行已圓，體用如如，名曰“正覺”，即是“大覺”“妙覺”“圓覺”也。茲以聖凡見性不二之異同，列表對照以明之。
聖凡見性體用同異表(＝表同；－表異)
聖 － 凡
(元) ＝ (元)
體 ＝ 體
電 ＝ 電
光 ＝ 光
用 － 用
照十方無礙 － 覆隔不能照
明 － 無明
覺(永久) － 迷(暫時)
識 ＝ 識
分別 ＝ 分別
轉智 － 識轉
轉物 － 物轉
自如 － 被縛
主 － 奴
有智慧力 － 無智慧力
金剛般若顯 － 金剛般若隱
永遠明白 － 忽明忽昧
了生死(生死涅槃皆空) － 不了生死(不知生死爲何事)
清醒 － 酒醉
吃酒(日日酒日日不醉) － 酒吃日日醉日日爲酒所縛
無習染 － 皆習染
功德 － 業障
根塵脫落 － 根塵相纏
心境雙空 － 以境縛心
明了因果 － 不明因果
覺在前 － 覺在後
先照 － 後悔
見一切皆妄 － 見諸妄皆真
無我 － 執我
現量(圓照) － 比量(深入)
漏盡 － 有漏
空 － 不空
心不可得 － 處處是心
有定慧 － 無定慧
通世法以了出世 － 不通世法而求出世
定 － 動
動定皆定 － 動靜皆動
通達叁世 － 只顧目前
自在 － 不自在
知苦樂法 － 不知苦樂
究竟樂 － 畢竟苦
定慧空 － 惑業苦
自求 － 求佛
神 ＝ 神
一切能通 － 一切不通
證叁昧 － 惟情見
本覺 ＝ 本覺
中途忽迷 ＝ 中途忽迷
憬悟 － 不憬悟
不肯再迷 － 任其流轉
求覺 － 不求覺
修 － 不修
求究竟法 － 不求究竟
成大覺 － 終迷惑
佛性 ＝ 佛性
果位佛 － 因位佛
如水 ＝ 如水
濕性 ＝ 濕性
清 － 濁
能作一切妙用 － 不能作妙用
已澄清者 － 未澄清者
歸○ ＝ 歸○
見前表，當知聖凡體本不二，只因凡夫迷惑，故造諸業，遂受諸苦，惑業即是苦，不苦不惑業，從來作惡，多半苦人，是以明苦即是知病，知病方肯請醫下藥耳。
靈性不滅之理 一、由叁歲至七八十歲，人有老少，形狀變改，至死乃滅。然能見能聞之感覺性，不會有老，不見變改，惟軀體一壞，無所依附，難起作用，如電燈泡壞，非電之滅壞也。
二、靈性與軀體，合而不合，實是二物，譬如手臂斷缺，靈性何以不斷缺一分？如刺傷肝部而死，其心肺腸胃等等均未受傷，何以不活？因肌體已壞，不能起作用，其可能性仍在也。
叁、人有賢愚之不同，以夙世根器不同，習氣則帶來也。
四、我于宣統叁年，親見叁歲小孩能寫對聯、作古文者，時在濟南，此是事實。又山東某鄉，有女人，大病後忽能寫字，雲是安南人。此靈性易體之事實，不滅之證據也。
釋苦 人生痛苦有八種：一生苦，二老苦，叁病苦，四死苦，五求不得苦，六愛別離苦，七怨憎會苦，八五蘊熾盛苦。更有一苦，乃不聞佛法不知苦之苦，曰“苦苦”。
人更有叁災八難之苦。難者，難進于道也，以不能聞佛法，爲人至苦難之事，雲何八難？一者地獄，二者餓鬼，叁者畜生。入此叁道者，或受苦無間，或癡愚無知，不能聞佛法。四者生北俱羅洲，人壽千歲，衣食自足，無諸病苦，亦不願聞法。五者生長壽天，即色界天，無色界天，亦貪喜樂而不欲聞法。六者盲聾喑啞，無法可使之見聞佛法勝谛。七者世智辯聰，即世人自信力強，好強辯作聰明者，亦能障道。八者佛前佛後，謂生于此世，無佛法可得爲見聞，是爲八難。至于叁災則刀兵、瘟疫、饑馑是也。
一切苦之總因，皆從生起。從無而有謂之生，中間已經過許多顛倒苦因苦緣苦果，果又轉爲因，因複生果，苦苦不已，從無始來，不知苦了千千萬萬，那老病死諸苦，早已在生時定局，逃避不了。由生到死，中間必經過老病，那老病的因，即是下面四種苦：一、求不得苦，有兩種現狀可以表現，一是聲，二是行。聲是買賣交易爭論聲，小販叫賣聲，小兒哭聲，以及人們吵鬧訴苦聲，一切都因所求未遂，想達到目的，越得不到，聲浪越高。行則忙忙奔走，馳逐往來。所求未得，恐其不得；既得矣，又恐複失。下面愛別離、怨憎會兩種苦，又接連而來。所謂欲望沖動，如火一般焚燒，又安得不老病乎？別離是表一切無常，不可執實，本來假合，何必認妄爲真。不獨人如是，物亦如是，不單是別離苦，乃不曾別離時粘著就是苦，以苦因苦緣苦果，終不能免也。智者不等到別離時，已先把苦因看破，無他妙法，只是認定一切空，虛妄不實，愛就無從生根，苦就無所依據矣。那怨憎會，正是個反面，其苦正等，一個如我意，一個不如我意，偏偏都是無常，合那七苦交煎，憂心如焚，即是五蘊熾盛。五蘊是色、受、想、行、識。五種蘊結不散，勾連不解，是名五蘊。色指六根合于六塵，同一爲色，同一虛妄。受爲感觸到來，我去接受。想是動念。行是分別心的流轉。識是感覺分別後之認識。五蘊同時起，苦樂亦同時到，不問其爲善爲惡，爲得爲失，其一陣陣欲焰熏灼，並不因此稍減，都因色心纏縛而起。八苦亦無從分析，總名之曰“不安”而已。
世間一切皆屬對待。爲惡固苦，爲善而思報酬，即有得失厚薄來去人我之分，有一分不相當，即有一分痛苦，倘所報有一分超過所施，我雖一時滿意，對方即感不安，不安即有取償于我之意，我又隨之恐怖。所以世法不究竟，苦終不得免也。世上一切苦之起因，皆由“惑”，惑即迷惑，由迷惑而造作者曰“業”，由業而感苦果。世上一切惡，皆由迷起，由迷而造作惡業，以爲無因果，以爲無人得知，甚至強詞好辯，文過飾非，假托自由，都是大迷信者，佛法因爲你迷，所以要你信，信真實的，不是信虛假的，層層分析，種種證明，把所以迷惑的原因明白了，始證到苦之根本所在。苦是無定義的。譬如一間屋，不過是中等設備，富人見了，感覺極不安適，貧人卻以爲極樂。辣醬美味，合于川滇之人，小兒或以爲苦，但小兒習之，又可轉以爲樂。可見苦之根，在心的習慣，心被外境所誘，自己冤枉造成這個苦。但心如何而成此習慣耶？由分別比較而起，而分別好壞、善惡、順逆、是非，都由自己無始以來見惑所假定，不問對與不對，且執以爲是，以執著之堅固，愈不肯放松，久久習爲定例而不肯動搖，此爲惑之總因。再以不合法之習慣與他事比較，視一切皆不如我意，遂成爲痛苦。又分別心有大小，痛苦亦有深淺，以執著力之緊松，成痛苦之久暫，譬如小兒人事少，分別少，執著遂少，痛苦亦少，但小兒忽受打罵，得重大刺激，即不忘記，因其執著力分別力強也。
苦既無定義，苦即可轉而爲樂，苦之不能轉者，實是真苦。如何轉法？第一要知苦，世人往往不信自己是個苦人，所以肯…
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