..續本文上一頁是以不依般若，業障就無法可銷。努力努力，早作預備，勿臨時慌亂。人身難得，豈可再入惡道耶？行者既明生死之苦，以無明爲因，業障爲緣，受苦爲果，當謀有以解脫之，然解脫之義有未知也。
釋解脫
“解脫”，“解”有二義，一解釋，釋以去疑也；二解義，謂明理義以解放其心也。梵雲木叉，乃離縛而得自在之義。解惑業之縛，脫叁界之苦，曰“解脫”。此縛乃自縛，異于被人所縛，蓋彼爲人縛，此爲自縛。彼爲有相縛，此爲無相縛。彼縛我于身，此自縛于心。彼縛只一二種，此則有八萬四千種之多。彼縛解之以手，此縛解之以慧。彼解在求人，此解在求己。彼縛必解而後脫，此則不解自脫。然並非不解，以慧眼人照見根本已空，原來無縛，雲何有解。只對鈍根人，不能不說許多名相耳。求解脫者，名似囚人不得自由而求脫，此則不然，以本來無縛故。但衆生不明所以，今之忙忙名利者，不被名縛，即被利縛，或名利雙縛。彼正竭力營謀求其深入之不暇，豈肯放松求解。及至感受痛苦，始悟到苦空無常諸義。但在未感覺前，早已痛苦萬狀，因被希望心所惑，遂不覺苦，尚自以爲達到希望，一切痛苦即此解除。不知人事不常，萬難如願。如彩券頭獎五十萬，同時欲望者且百萬人，結果得望者僅一人，而失望者不知若幹萬也。在未開彩前，其欲望熏灼不安，與開彩後失望惱怨之苦，同一不可名狀。然則本來無縛是真，目前不安又非假，徒因不覺，冤枉自縛，解鈴還仗系鈴人，既從心上縛，還從心上解，欲從心上解，應先明因果與緣會之理。
說因果
“因”是起因，“果”是圓滿成果。由因到果，中必有緣，緣不足，果不滿也。所謂四緣，一因緣，二緣緣，叁次第緣，四增上緣。緣中又有無數小因小果，譬如因渴思茶，因緣也。因思茶而烹茶，緣緣也。由口渴而思茶而烹茶而泡茶而飲茶而解渴，先後次第不可紊亂，此次第緣也。由口渴至解渴，中間許多過程，逐漸增上進步，此增上緣也。層層有因果，處處可轉緣，或好或壞，皆不出此四義。若因烹茶而烙手指而瞋恨而怨人而鬥爭，是又轉一因緣而另成一果矣。因果遠可通乎叁世，近只在目前，刹那即是一因果，事無巨細，皆逃不出因果定律。一切科學，處處不離因果，以各種緣爲助成之也。因起果熟，皆名曰生，如植樹下種爲因，灌溉肥料陽光爲緣，抽枝開花結實成果爲果，是爲生。于是樹生爲因，木葉黃落幹枯斧伐爲緣，枝幹作柴焚燒成灰爲果，是爲滅。爲一生一滅，生是緣生，滅是緣滅，故不是自生滅。以一粒籽不能自己成樹成果成柴也，又不是他生滅。以雖有他種緣會，若無籽，亦終不能成樹成柴成灰等等也，又不是共生滅。以共則無主體，無自性矣，究屬爲誰，不可得也，故曰“緣生性空”，雖有而不可得也。又不是無因生滅，以此一生一滅，皆爲果，若初無因，決不成生滅之果也。心亦如是，“不自生，不他生，不共生，不無因生”，乃至一切一切，皆如是緣生緣滅。所以心是因緣起，因緣滅，幻生幻滅，畢竟不可得。今日種種苦惱，亦因緣縛，因緣解，因心迷，緣外境以自縛。因心明，緣覺照而解脫，然皆緣空不可得。凡夫愚魯，不明因果，只怕果，不怕因，以因不可見，果則在眼前也。因果易入而難逃，人每輕忽之。二乘怕因，不肯造因，是亦怕果也。菩薩不昧因果，佛則了了因果，既有前因，今必有果，不受而受之可而，無所謂順逆也。至未來事，則前因後果，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是受。在未動前，早已覺照分明，自不會輕易造因受後果矣，是以明心爲一切事業之總關鍵。以心明心者，般若也，然必明心之體，方可啓般若之用，此啓機分最要緊處。由是而般若頓開者有之，由是而破疑決定者有之，由是而種植善根者亦有之，此度自性衆生于因地之微旨也。
辨心性
心何物乎？心是集起的東西，如眼與色相集，耳與聲相集等。內六根，眼耳鼻舌身意也；外六塵，色聲香味觸法也。根塵相集而起知識，于是有六識，遂名識心。故依外境而集起者爲念，隨念而起量度者爲意，依量度而分別者爲識，追索者爲想，由識而決定之者爲我見，堅固此見而不肯變通者爲情執，以慧照力，運想此意念識見而轉變者爲觀照。證知智慧亦空，能大舍無住者爲般若妙用，其實皆心之幻起幻滅，而此一起一滅，即一生一死，一因一果，一個輪轉。住此者爲纏縛，無住者爲解脫。然心無出入無來去，更無生死，本來不迷，本不可得，又從何處說解脫耶？答曰心本來是覺，而今宛然有一個迷惑在，又奈何。譬如人本來不病，原說不到醫藥，但人確已受病，身熱頭痛，不可執幻，定指爲無。明知病除後一切不可得，但不能不以幻滅幻。又如醉人與醒人比，雖一切完全不二，其動作狂亂，卻不可謂爲無有也。我人與佛比，亦只一醉與不醉耳。
世人每分明心見性爲二事，又心與性，亦無從辨別，此機之所以難啓也。儒釋道叁家說性皆同，以○爲代表。在儒名之曰仁、大道、至善、天命、明德、浩然之氣、帝則、天理、常存、心性、元。在釋名之曰如來藏、真如、大圓鏡智、法界體性智、圓覺、菩提、毗盧遮那、法性、法身、佛道、妙心、涅槃、金剛般若識心、阿賴耶、五智、九識、無邊身、歸元。在道名之曰玄、金丹、谷神、上清、無極、不死、大道等等。叁家都立假名，不可勝數，爲物則一，亦表此空性而已。
今以性之湛寂不動，喻之如水，因境而動念，此念爲心，喻如波浪，因風而起也。水有起波浪之可能性，非水之實有波也，此波既因風而有，是名幻生，風止波滅，滅還于水，是名幻滅。幻生幻滅，故不可得，以無自性，故空。水與波，二而一也，惟性本無生滅，雖經千萬世，亦無變易，以不可見而非空，故曰真空不空。以不見其有而妙用卻恒沙無盡，故曰妙有不有。此物不生不滅，非垢非淨，故湛寂不動者性也。此不動非如木石之不動，仍活潑潑地，見境而起念，幻生幻滅，畢竟不可得者，心也。心生于性，“性”字從心從生，言心之所自生也。心之滅也，滅還于性，故生處不可見，自何而來，不可得而知也。謂之依境而生，則當生于境，非關自有，于性宜若無涉矣；謂之依性而生，則無境何由起念，性中不得憑空起念也。故知因緣假合而有，如鍾之因擊而鳴，聲之出也，亦各種因緣和合而假有，是生處之不可得也。及其滅也，去至何方，不可得而知也，謂爲滅于境，則境上不見有所增，謂爲滅還于性，則心生時，性亦不見減，心滅時，性亦不見增，正如水之有波時，水未必減，波滅于水時，水未必增，動而不動，此滅處之不可得也。以不可得，故不生，以不生，故無可滅，是雲不生不滅。由是而知，生者幻生，滅者幻滅，均亦假名而已。幻生之義雲何，曰依他起也，依法相。性本有叁，一曰依他起性，二曰遍計執性，叁曰圓成實性。圓成實者，言本來圓滿，本來成就之實相也，忽爲外物所誘，依他而起念，以不能覺知爲幻，遂周遍計度而執持之，其病不在依他起，而在住著，住著之病，又不在周遍計度，而在堅固執持，遂使本性淆亂。然只暫時之淆亂，本性決不有增減，故名曰恒常不變如來藏性。
性心不二
性若爲體，心若爲用，體用不二也。一念起，因風成浪，不問其爲善爲惡，一轉即空，當體即消，聖凡之別，亦此一轉。去惡向善，在此一轉，超凡入聖，本極容易。然最活者心，最死者亦心，世人老不肯轉此心以向善，乃至九牛二虎之力，尚不動絲毫，此是固執心業力堅強，難調難伏，佛亦無可奈何，非自動不能轉也。但如何能轉？只要覺悟，覺便是轉。凡人本性，原來是圓滿不缺，故名“本覺”，本來是妙故又名圓覺妙心。不幸而酒醉若狂，同一爲醉，醉有深淺，醉人卻與好人不異。先醒的人，去灌救未醒的人，是名行菩薩道。平等慈度，醉人雖狂，卻輕慢他不得，因他的本性，不曾壞卻分毫，只是一時糊塗，不能清白。一醒之後，和好人完全不二，所以煩惱菩提，實在不二。兩者都屬性空，都不可得，故名即是。昔有人問“何謂煩惱即是菩提？”余令其人舉手，再令其放下，更問其人：“汝手是否有一舉一放？”曰“是”。更問：“此一舉一放，是兩只手，還是同這一只手？”曰“同”。又問：“舉放是不是二？”曰：“二”，問：“手是不是一？”曰：“一”。其人頓悟斯理，歡喜而去。可見醉醒亦不二，本來如是，人不肯放下，轉這一轉，又奈何。及至入門修行，一切貪懶性成，全去靠佛，要佛替他放下這只手，要佛去替他醒，又奈何又奈何。推本窮源，由于根本不曾明白心性的相貌。
根塵相對
不能不見，不能不聞，硬要他不見不聞，是外道斷滅，硬壓功夫，必成大病，非落在死海，即翻爲狂魔。若隨順他見聞流轉，是凡夫攀援，攀援即是惑業被動流轉，失去主權，故一切仍要了了覺知，加上一個“照見”工夫。“知是空華，即無輪轉”，是《圓覺經》主要經文，此難在一“知”字，其中包括覺照、證空、不惑、不動等種種境界在內，非修證則不知耳。
心謂寶藏
雲何謂“藏”，即指藏識。識又分爲五六七八九，茲分說之。
五識者，前五識也，即眼耳鼻舌身，與色聲香味觸相對而起之識也。此如門口招待使者，招待客貨入棧，藏而未入者也。 六識者，意識也，由前五識而引起之意念也。此如接收運貨入…
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