..續本文上一頁隨機而行菩薩行，起種種方便。此五等分別，凡夫不知其心，外道知心而不見所以，二乘見心而明悟未徹，皆不名覺。菩薩明心而覺不圓。佛則覺海圓澄。其實皆同體一心，無二無別。譬如五人行道，凡夫深入險道而不覺，外道知險道不可入而橫行，二乘知險道不可深入，乃止而弗進，菩薩已回頭返走，出于險道，佛則明達非夷非險，雖入險道而自無礙。又如落入大坑，凡夫居坑中而不知險，以未知坑之外另有天地也；外道知坑外另有天地而不能出；二乘坐于坑邊，上下齊觀，寂守勿動，雖不入坑，與守坑不異；菩薩已出于坑，其力足以跳出，乃故入坑，爲度衆生故；佛則跳入跳出，兩都無礙，來去自在，並忘其坑。以夷險無二別也，故跳入跳出，只在此心，欲跳出坑，只用腳力，欲了生死，只用心空，空力至如何，即心力至如何，至一切平等不可得時，便無坑內坑外矣。
不經開悟，不得名修，以修亦無用也。必覺悟後方入正修。佛爲方便說，先息其狂心，止其粗惡，使之就範。就範後，則爲之決定說，令悟自心，開發本來，無明破而入手有辦法矣。譬如暗室中，整理物品，不可得也。勞而無功，空耗氣力，必焉先開電燈，乃有辦法。先爲之決定者，使之覓燈也；破無明者，開燈放光明也；整理物品者，除習氣煩惱也。先後次第如是。彼執于先除習氣後破無明者，若了達方便與決定二義，當知所變通矣。
學佛最初之決定，既在如實知自心，則心性相貌，不可不知。第心有幻相，性無狀貌，惟以遍滿故，能生萬法故，因名曰法性。法性本體清淨平等，不動不變，妙用具足。如以水爲喻，水本不動，風吹而激蕩，遂名曰浪；性本不動，因境而起念，遂名曰心；風過浪止，境亡心滅，浪爲水之幻化，心屬性之流遷，然水雖起浪，水體非滅，性起幻心，性體不遷，原本無生，安有生滅來去諸相耶？故性爲心之體，心爲性之用。如人手足動搖起用，其暫時動搖之幻相可見也，其內藏氣力不變之體不可見也。不得因其不見而斷爲非有，亦不得因其可見而妄認爲真實也。故幻心若有，畢竟有而不可得，真性若無，畢竟空而不斷滅也。一切法用，由此而生，宇宙萬有，依之建立。識得此無上法寶，即登自性光明寶殿矣。
心與性，不可強分爲二，亦不可死執爲一。譬如鏡是性，鏡與外境相對而顯形影，是爲心。形影非無，不可執實，以外境亡，則形影滅也。非屬自性，故幻。此影幻心，有時而明，有時而暗，有時而迷，曰無明，有時而覺，曰明，其實皆幻也。故明暗迷覺都是幻，即滅幻者，滅亦即幻，都不可得，更不立幻與非幻，以都不可得故。因此鏡中起諸幻影，不問其爲美爲醜，實無損于鏡，以照體不動故。而性中起諸幻心，不問其爲無明爲悟覺，或善或惡，或聖或凡，實無礙于性。以性體無生，不動不變故，聖凡同體故，能起恒沙妙用故。
心不可得者，以幻心造境，複因境而有幻心，以無自性，故不可得。譬如鏡之照物而成影，此影者，謂從物有，謂自心生，兩皆不可也。非自生，非他生，非共生，非無因生。其生也，不見其生處，其滅也，亦然，不見其有滅處，故曰有而不可得。
心垢與身垢不同。去身垢，必經種種方法過程，且垢之類別亦不同，垢且有體相矣。去心垢則不然，心垢無體相，只把此心念一轉，即立時放下。如正念貪瞋時，忽一念佛，貪瞋即爲烏有，當體清淨矣。其去固快，其來亦速，轉瞬複又貪瞋，此則習氣引之也。
眼耳鼻舌身意，名曰六根。外曰六塵，即色聲香味觸法是也。根塵相對而起六識，由識而生見，由見而生分別，由分別而生順逆，由順逆而生憎愛，由憎愛而生取舍，由取舍而定執我，由執我而再轉識見，分別順逆憎愛取舍等，輾轉循環，執我不舍，是曰習氣。此中毛病，都由不明而分別所起。一切是幻，彼當作實，一切是假，彼當作真。倘于對境時，認定真幻，不獨境是幻，心亦是幻，覺亦是幻，自然不取。不取則不執，不執則不染。前所執者，今以智慧破之，是名解脫。惟力量不足，有時照顧不到。但只要根本認識明白，久久自然抵抗有力。所以攝心是學佛第一關鍵，當以明心開智慧爲最初之決定。
學人想除習氣，自是正辦，但不先明心地，從根上下手，如開鎖而不用匙，救火而不去薪也。今所決定者，即是此點。昔有某居士夫婦谒諾那上師，自稱淫業太重，求師加持，以解淫業。師笑曰，無上密乘中，無此法也。爾只先明心地，證得根本，開發般若後，此習氣自然掃蕩雲雲。旨哉此言！自藏密東來，能以密法會通般若者，惟師一人而已。故彼獨推重心中心法，與印心學者，相契益厚也。今上師雖爲國而殉身，原不足爲賢者累，此一幻軀，上師豈有所愛惜而執持哉？亦了一前賬而已。
學人不明心地故，遂不脫依賴習氣，以爲一經佛力加持，即可將我淫業鏟除，然則佛又何不一體慈悲，將衆生度盡乎？佛之所以度衆生者，只傳示其方法，令彼自度，如付之以食，不能代伊吃也。而所謂法食者無他，曰惟攝心以啓般若，用般若以掃蕩習氣，至自在成佛，此應最初決定者。
心之爲物，大奇大奇，如通法性平等之義，世間竟無一好人，無一壞人也，以好壞皆無定義，世上罪惡，無過殺人，但何以殺盜則又敬之歎之。又如一物被擊而破碎，即永破碎，不複還原，人則昨非而今是，只一改過，盜即爲聖，可見人能還原，正如橡膠皮之暫伸暫屈，畢竟還原無二，故曰妙心，人又何樂而不改過哉？
人之罪惡業障習氣，無一不系之于心，則學佛不從心上決定，更從何處下手乎？尤妙者，以幻心製幻心，罪惡等等，絕無體相，世人以舉刀殺人見血爲罪惡，不知未舉刀前，殺意即起，罪即成立，至于殺人而逃，刹那間爲悔罪心所沖動，心中只一怕罪，而殺意已銷矣。或如起意殺人，罪雖成立，只一轉念勿殺，則殺罪頓滅，所謂放下屠刀，立地成佛者此也。只要一放下，一切都解決耳。
人之罪業習氣，譬如鏡中幻景，銷之極易。人之爲惡，如手之汙泥，隨染隨洗可也。不知惡心念，只是迷而不覺。其恐怖心永不解脫，即其罪惡亦永不解脫也。今之學佛者，正如獄中罪人，遇赦釋放，乃自己不肯出獄。此無他，福薄而緣淺也。余故嘗勸人宜兼修福。佛教人布施行方便者，皆是造福，而行最大之布施方便，莫如發廣大心，明自性本體與佛不二，只緣不廣大故。又莫如發平等心，明一切衆生本體與佛不二，只緣不平等故。又莫如發大悲心，明心佛衆生同具大悲本德，而我人長此沈淪，只緣不大悲故。經雲依于衆生而起大悲，依大悲發菩提心，依菩提心成等正覺。
學佛之正因地者，在先明心地。而如何明心地法，則在研求其根，察其心之所自起，然後研求其去處，畢竟是如何相貌，則有而不可得之幻相見矣。而此見者，亦幻相也。以攝之不易，故取諸法以爲緣助如下：
一曰淨土，其最後之功行，曰一心不亂，心不顛倒。
二曰密宗，其功行悉地，曰證入叁昧，通達實相。觀其各部法事，開始總不離乎淨叁業觀空持咒可知矣。
叁曰相宗，其用意在分釋諸相，引證到“諸法空相”一句。
四曰禅宗，其下手處即直指根源，當下見性，爲各宗之所究竟歸止。
可見各宗無一不同此義趣，無不以安心爲究竟。方便多門，歸元不二，攝心歸空，同臻圓覺。而諸法門者，都屬副業而非正行。譬如磨刀，意在割用，磨而不用，何如不磨，且不用則終不知刀之鈍利。故在佛堂修持，用諸法門，乃求其磨煉以付我之用而已。至于二六時中，宜無一刻，無一事，無一念，不凜凜然覺照觀心，此才是正業。果能常常如是，久久成熟，習成自然，則觀外境前來，無一絲一毫有價值處，不被境奪，心不流轉，是名不惑。不惑則念念空淨，自無貪瞋癡叁毒之因，安有殺盜淫極惡之果乎？即習氣未除，叁業起時，庶亦有抵抗調解之法，決不至流浪無主矣。故攝心爲正業，諸法爲副，自求爲正業，求佛爲副，先明心地，後除習氣，是爲正行，此應最初決定者。
菩提與煩惱不二，人或疑之，有來問者，余令其人舉手，複令其放下，更謂之曰，一舉一放，原屬二事，手則非二也。今姑以舉手爲煩惱，放手爲菩提，究何礙于手乎？故學佛而不臻究竟，學佛亦是煩惱，此無他，根本未徹而心終有所不安也，故當言安心法。達摩祖師初來，傳安心法于二祖，此佛法正宗，始來東土。以佛法只是心法，如離心法，一切都非佛法。于最上根人，一語道破，立即承當，更不退轉，此名頓悟。所謂覓心了不可得，則曰與汝安心竟，此直指心田，安心之最簡捷法也。
次曰證悟，如上根人夙世根基，已臻上乘，惟所證未圓。此生得遇善知識，隨機啓發，平日所修，蒙師印可，再加事修，然後契合，一旦囫地開悟，如百丈之遇馬祖，鼻子扭得痛而得契是也。
再次曰明悟，如大乘人已知心法，僅明于理，未證于事。必待開示悟入，因緣契合，大事方明。然又未敢決定，最後一關，必待印可。如智隍禅師二十年後遇玄策，再參六祖而證是也。
再次曰緣悟，如人累世苦行，惜未證悟，今世緣熟，得受當機之法，因而開悟者。又近世行者，多年苦行，訖未明究竟，開般若慧。忽遇大愚法師，開心中心無相密乘，由是證入叁昧、達諸心要者，不可勝數，豈非累劫因緣？是自己之善根，遇無上法緣，共成此福德者是也。
此數者，皆同以開般若，得安心爲究竟者也。或由頓悟，或由事修，根無利鈍，時有先後，因緣各異，遂分遲速。惟安心一法，若全賴學人自己力量，誠屬不易。近由各方來咨于余，竊以心中心法，乃直證心田之法。佛菩薩憫末世衆生，用自力直證禅定者，根器殊少，若使叁密加持，佛力合以自力，必可由定生慧，而般若門開，爲最穩捷之法…
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