..續本文上一頁只此一事，無他事也。
問：佛說許多經，演許多法，乃佛與祖師，又雲無一法示人，何也？
答：以本來諸法空相故，恐學人之執取也，且法屬借用，法不淨，則生死不了耳。
問：禅宗妙處雖不可說，究可表否？
答：妙無形相，非可指授，故不可說。以已知者，則不必說，不知者，則雖說而亦無用，惟同證意境者，亦非不可說也。禅宗妙處，在一逼字，逼其覓自己之本來平等不動之相貌，根利者一覓即得，一得即承當，一承當即通達無余，凡所有相，所有法，當體解空淨盡，即是成佛，毫不猶豫客氣。所難者，不逼不覓則不見，正逼正覓時，又已非本來平等不動相貌矣，重不得，輕不得，是爲甚難。且死參不活，鈍根人，雖叁十年，亦未必能罷參耳。
問：何謂信具足？
答：信佛，信自己是佛，信一切衆生皆是佛。信師，信法，信一切法空，皆不名信具足。必信自己之本來面目，如是如是，方名信具足，而行願等等，方肯真切實。
問：修心之義雲何？
答：凡物有成壞者，方可言修，心非物也，無雜無壞，雲何而可言修耶，惟有迷覺，故心只可言明，明心則性自見，般若自開，學佛者，只此一事，無他事也。
問：習氣爲害，固知之矣，但明知而不能除，此爲人生大患，如何可消除之耶？
答：習氣者，心垢也，心上起垢，還從心除，此不足患也，只要明心開覺，用般若以掃蕩之，習氣自然而除，今人不從根上著手，故雖行持多年，終無辦法，所有習氣，只是暫止，或壓住不起，遇緣複生，學者應當知明心是第一關鍵，若不于今生徹了，來世倘有因緣，仍必從此門入也。余前注釋《圓覺經抉隱》，于此義最詳，可一參閱。
問：佛與衆生，固知有別，然最要點究在何處？
答：佛與衆生，體實不二，用卻不同；性實不二，心卻不同；識實不二，智卻不同；衆生如能心起妙用，轉識成智，即完全與佛不二，但因緣不同而已。
問：心淨則佛土淨，心又如何淨法？
答：只要認識本來，心之不淨者，由于見不淨，見由我執而起，執又因見而堅，見成爲習，則逆我見者，憎惡之念自生，種種煩惱起，心亦不平等矣。淨者，無染之謂，如善惡二字，不能不分別，但切不可堅固執取分別，如惡人作惡，爲環境所驅，初非本壞，既成爲習，視爲當然，但其本體性，畢竟無雜無壞也，我如起妙觀之用，知世間一切，法爾如是，自然平等智開，譬如我父兄子弟，素性本極和順，偶然飲酒過量狂醉顛倒，正醉時，雖一切不可理喻，究不可視爲非父兄也，以明日酒醒，全複本來矣，世人嚴于責人，斷不肯以酒醉之父兄爲比量觀。爲我見所障，此妙觀智之所以難啓，而平等智之不開也，推求其根，仍由八識大圓鏡智之未得，體不立而言用，心不明而求淨，此即因果顛倒，可歎可歎。
問：因果之理如何？
答：因果者，天經地義，不可動搖之律也，世間一切一切，步步不能離因果。今言因果者，只說報應因果，使廣博無量之義，縮成微末淺小之理，豈不可痛。世事紛纭，人心顛倒，戰爭之果，動死千萬，其因果可謂大矣廣矣，密矣遠矣。得如此痛苦之果，而人尚不悟，則因果之不明，可深痛也。言因果者，但說報應二字，欲求其回頭，等于杯水車薪耶。況談因果者，其人多半不明因果，聞我言者，縱不惱怨，亦必心不爲然。不知學佛不從明心下手，即是不明因果；不求先開般若，而欲求除習氣，即是不明因果；不達自己是因佛，即是不明因果；眼前一切是因果；明明如是，我卻被境奪，即是不明因果；執我爲因，顛倒爲果，不痛切除我見者，皆不明因果者也；不以眼前明白痛苦事告誡人，而以未來不可見之報應，希望愚人信入，即是不明因果；人未有不自明而可明人者也。是以衆生不知因果，凡夫怕果，二乘怕因，菩薩不昧因果，佛則了了因果，人如不明因果，與盲人何異，學者慎勿輕于因果哉。
問：前聞開示雲，世間惡事，多半是善人所作，其義未明，乞再開示？
答：善惡等事，都因見而立，見之堅固執持者，其腦中影像勿舍，日久自然引出，照樣去做矣。善人對于惡事以疾惡之深，影像亦深印勿忘。如種種殘虐酷刑方法，本來不著意，乃因善念過切之反動而留于心，一遇機會即無形引出，再加心未平等，一時瞋心之難製，過情之舉，勢所必然。前清某撫軍嫉惡而好名，一年中殺人逾萬，其冤枉者無數，民不堪其虐，當時彼無刻不想做好官也，豈知其爲惡之過甚，而終以自殺哉。故心地不明，則見不淨，雖善亦必輾轉歸入于惡，以未究竟耳。
問：修法功行，有緊有松，有收有放，其義雲何？
答：修行只是練心，調伏其心，不離一切人事。用心處，要時緊時松。緊者，防嚴之意，恐其放逸也；松者，圓通之意，恐其膠執也。故律己宜緊，對人宜放；用法時當收，則易精進，不用時當放，則機可靈活，是謂調伏，冀得自在而已。
問：世人何故性多活動，學佛求定，是此意否？
答：世人在表面，似乎活動居多，其實定亦不少，惟非慧定而屬頑定，如人人有一我見，始終不放松，不肯半點通融也，倘肯活動，亦自讓步少爭，世界和平，基于此矣，其人之痛苦煩惱，亦自此減矣。
問：音屬于耳，何以名觀，觀世音菩薩之聖號，又所何義？
答：見雖心見，非關于目，聞亦如是，當初大士由耳根悟入聞性，因而得道，故名。此慧心內發者也。蓋一切音聲得聞者，無不由外來，入于耳而能聽，遂以爲聽之功能，全屬于耳矣，然心中起念，一切聲浪，宛然在耳，外實無聲，亦未過耳，則此可聽之功能，在心乎，在耳乎，由此悟入心性，起妙觀之用，故曰觀音。由此而起普世同體大悲，知世間一切衆生，亦複如是，同具佛性，故名觀世音。南瞻部洲衆生，耳根最利，故與大士緣最深也。又普陀落伽山，在印度洋之正南，無神通不能往，非今之浙東海外普陀也。
問：地藏、文殊、普賢、觀音四大士，何以有地水火風之別？
答：地藏王者，悟自己之心地寶藏而成道者也，故屬地，此系自悟成道，然不忘度生大願，地獄不空誓不成佛，實則早已成佛，作此語者，恐人之徒知自修而不發大心，甘作羅漢也。其慈悲大願即是觀音，觀音慈和若水，萬物賴水而生，得大悲水以爲饒益，故觀音屬水，地藏經第十二品，佛說觀音與世人特具因緣，意在利己利他，雖非二事，而大士合爲一也。但此非修行不可，精進勇猛，若大柴大火，如普賢之行願，故普賢屬火。及其所行成就，般若之圓轉妙用，清涼活潑如風，故文殊屬風。合此四大士者，即成爲佛，成佛因緣，終不離此四法，固以寂滅之體爲佛，而般若靈妙之用爲菩薩矣。
問：智與識何別？
答：無別也，智亦識也，以無識即不能啓智，惟識之圓通方便而究竟者，乃爲智耳，皆同屬于幻心，畢竟非有，故曰無智亦無得，以無所得故。
問：何謂神通？
答：神者智也，通者達也，智足以通達一切，不受境奪者，曰大神通。
問：佛何以有六通？
答：五通外道皆有，獨無道通，以無智也。佛則定慧成就，以六通爲體而五通爲用，故道家之五通是修得，終必退轉；佛家五通是證得，由體起用，無盡藏也。
問：道家宗旨，是否專求肉體長生？
答：不盡然也。道宗久已失傳，今之道者，已失道之宗旨，但取于術，去道益遠，即養身之術，亦未得其全，真正道宗，亦在練心，惟僅做到萬法歸一，惜未見性，故不能空法，再進一步，與佛不二矣。余前著有《道法宗源》一文，爲日後接引道衆之用，其度鬼治病諸術，密亦有之，此屬用而非體，修行當以得體爲先，孔子所謂先立乎其大者是也，是以通佛即通道，其間不可以寸。初學者，門戶之見過深，一言道教，即存鄙棄之見，此即非佛法廣大之願，不能成佛也。
問：內道外道不應分耶？
答：爲初學人定宗旨，勿入歧途，以亂正修，原不可無分別也，不知明體達用，即不應有此見矣。且學佛而不內究心地，外取諸相，即皈依外道也。純陽祖師皈依黃龍後，自恨從前用心之錯，是外道而內道矣，知此又何傷乎。
問：純陽之義作何解？
答：此即直心道場之意，凡心地光大者，純乎陽明，一有我見，即入陰魔，安能成道。
問：大小乘之義雲何？
答：分大小乘者，法之前方便也，爲初學人不能直受，故以小乘引之，若已明根本，當啓般若妙用，更無定法。《法華經》言：只有一乘者，並此一乘亦不可得也。
問：如何而可名善知識？
答：善者善巧，知者知人之病根所在，而以藥爲之對治，以方便力度生者，曰善知識。但其人不必盡有學問，一言微中，足以啓發人者，亦善知識也。然有人本有學問，而無善巧方便之力，亦非善知識也。孔子曰，叁人行，必有吾師也。是惡人亦可爲我善知識也，在我之自擇耳，惟盲于目者，有色不見，終無用也，能見則自己亦善知識矣。
問：佛何以不能度無緣之人？
答：緣之一字，難言之矣，無緣之人，絲毫不可相強，勉強而行，必多煩惱。人妄想名利而不可得，因貪而瞋，亦無緣而強求者也。如其人之不可度，菩薩以慈心過切，往往強而行之，亦未達因緣者也。終不免微細煩惱，是法見未淨，故菩薩亦稱衆生。又緣者，前因也，假使無前因，今亦無緣。如人有奴仆，夙世亦爲人服務者，不必定有此事，要有此平等心量，其福德亦已不可思議。佛爲菩薩時，無一事無一時不與人結緣，遂成此佛土莊嚴。故知爲…
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