..續本文上一頁人者，即以爲己，愚人不肯爲人結緣，以爲利己，而不知其自害也，是可憐憫者。又人事往來，無非相對，借人一金，只還一金耳，若爲人結緣，救濟于患難之中，則還報者，必十百倍也，設有不還則亦了結前緣，或放賬于未來，因因果果，無有不報者矣。
問：世法出世法應分別否？
答：論事固有可分，論性體則不能分也，亦不可分也，當知動心即已入世，若與世事和同，而心不系染，即名出世。
問：出家之理如何？
答：爲煩惱故遂欲出家，大乘人不以兒女家庭爲家也，必以回家爲出家。回家者，回複本來清淨無染之德性，明心後，一切無礙，名回家，亦名真出家。若執取清淨，厭惡塵勞，即永無出家之日，其表威儀者，是尊重佛製，方便利衆之法。然必自己先明根本，堪以度衆，再顯此威儀不遲。倘父母在堂，人子之義未盡，佛本不許，以佛門中無不孝之佛子也，縱身出家，亦負養親之義而背佛矣。又真明心者，必不以喧靜動其心，心既平等，會入不二，便無此分別矣。
問：佛有分別否？
答：分別有善不善，善分別者爲佛，于第一義則不動，以動定一如也。
問：佛出門乞食時，聞亦有人戲以魚肉布施者是否？
答：小乘經上或有說者，然佛亦必受也，佛已無心于腥素之別，但見爲食料而已，菩薩則稍異，先爲魚肉加持咒力而後食，對施者亦無憎惡之念，外此者，必憎怨而起口舌矣，是口素而心未必素耳。
問：修道人何以必要根器？
答：凡人根器，論本體原無利鈍，惟因緣不同，習性亦異，故有高下之別，如農夫之于農事，文人之于翰墨，軍人之于戰略，工師之于機械，各有所長，易地而處，皆爲鈍根矣，修道人惟以心量廣大，意境活潑，于世事不易動心驚怖，聰明而又肯老實者，爲上上根。故擇修道人如擇璧玉以爲印玺，第一擇大料而質地精良，第二良工之雕琢，第叁打磨光潤，第四入土以去火氣，然後可成全材而供諸廟堂之上。是善根者，質料之精良也，因緣者，得良工以至入土出土也，供廟堂者，福德也，叁者不可缺一，且必多具也。
問：師與弟子間之關系，何者爲最重要？
答：曰緣。爲師者尤當知緣，緣有滿時，切不可強，不見機而逆者，必至吃力不討好也，且求道者，尤不可止于一師，善財五十叁參，苟能歸自性般若，則五十叁者，乃一師耳，然未可責望于今日之新學也。君子之交淡如水，恐緣之盡也，惟已超出世間者，不在此列，緣之久暫，在義不在事，論事有長短，論義則無盡，非世情可得而限之也。
問：上報四恩之義雲何？
答：四恩者：一父母，二國王，叁佛天，四師長。余意更有四，一父母，如建大屋，予我以大地，先得爲人之基本；二師長，爲古聖先師，及天之師長，爲我先打腳跟，立孝悌忠信禮義廉恥之八礎；叁佛菩薩，由此大廈莊嚴，可以建築；四衆生，一切順逆諸境，皆屬雕刻打磨因緣，賴以完成。此四恩者，同一難報，難者，言不可以世情爲報也，世情爲相對，故分厚薄而有盡時，此則不能分也。余一生最怕負債，若此債者，則又無法償還之矣，雖我粉身碎骨，亦難酬佛恩師恩之高誼，其惟弘法利生乎。又凡人如發心成佛，佛天歡喜無量，冥中自得護念，親恩與衆生恩之報酬亦由此成就矣。
問：何者爲人生最第一最重要最便宜之事？
答：人生以成佛爲最上第一希有之事，以明心爲最重要之事，以通達世出世法爲最便宜之事。
問：人生以何事爲最痛苦？
答：以心不安爲最痛苦，不安都由不空，不空則不知足。凡有所求者，必因缺乏而起，如是，求富必是貧相，求貴必是賤相，佛以一切不求，而福德尊貴，不可比擬矣。人每疑佛必不取富貴，不知佛原不取，而亦不厭棄也，隨因緣而轉，來亦不拒。古之帝王亦多矣，獨堯舜爲聖，何也，以心德巍巍，不可臆測，其能棄天下者，正其取天下時，不以天下動其心也，不似後人之患得患失也。
問：密宗以定慧交資爲主，則戒豈可以不修耶？
答：戒定慧叁德，缺一不可，密宗最重戒，惟修法與他宗不同，以定慧中已得戒也。學人當知戒者有因地戒，使心之不惑不流，自離于惡也。有果地戒，警過去之惡行而忏悔之也。若以定爲體，慧爲用，體用一如，則心自空寂，空則自定，定則慧生，定慧交資，念不妄發，無惡可戒，此真戒者也。如手結印，不能再作殺盜淫矣，此身戒也，口持咒，不能行口四惡矣，此口戒也，心無妄緣，貪瞋癡念自止矣，此意戒也。叁業齊修，既已清淨，更有何惡之可現，惡既不有，戒亦何用，不戒之戒，不修之修，證得于自然，而非他人可見，小乘偏于有相而重威儀，此所以真實者少，虛構者多耳。
問：念佛之法自不專重口念，但如何方爲究竟？
答：念佛有數義，口持名號，心知有佛，一也；由願心出發，敬仰贊歎，不覺流露于口念，心口同一稱揚，二也；明彌陀者，乃叁身圓滿之義，此表性與相之兩合，叁也；如證入無生之體，光明之用，則動靜語默無一非佛，四也。四者全備，方名究竟，若徒知口念，且以多爲勝而不從心行，此是唱佛，非念佛矣。
問：何謂不念而念，又何謂不持而念？
答：不念而念者，不必定欲口念而自然心念者也，不持而念者，以未證叁昧之人，于正念時，一有外境，即被牽攝而移去，自然念斷，再欲念時，又必重行提起，此必再持而方可念者也，若已證叁昧之人，于正念時，雖有外境前來，非不見聞覺知，然不被其引，仍可接念，即口中斷而心未嘗移也，不勞再持而起，此即綿綿不斷，距打成一片時不遠矣，故曰不持而念。
問：修禅淨密，叁者孰難孰易？
答：無難易之分也，當隨根器而轉，因緣而定，今不得已而分之。則密比較爲易，禅次之，淨土則最難，凡方法越簡，得力越小，成就亦不易。淨土法，于表面說，但種善根，自然容易，若求往生，非證到阿裨跋致不可，必平日一心不亂者，臨終方不顛倒，一爲因，一爲果，未有因未就而果可成者也。若淨土以廣義論，即成就門，無論何宗不到淨土，不名成就，豈非難而又難，《彌陀經》佛說五個難字，尤以信爲最難，從可知矣，今言易者，欲作方便接引耳，我今說了義者，爲最上乘說，非立異也。
問：修禅宗者，每若狂放不持戒律，豈亦以定慧爲義耶？
答：禅宗攝念觀心時，正是持戒，戒者，對治于惡也。世人作惡不外不知與惑二種，不知者，如嬰兒之不知火，以手執熱也；惑者，明知其不可爲而心被境奪，主見不定，不能自恃也，若既覺矣，決無再做之理，惟小過往往輕忽，不覺流露，爲對治故，遂持于戒，以戒其心也。禅宗爲最上乘法，自難與初學者並論，彼以根本初明，如子覓母，數十年辛苦，一旦忽見，喜極而泣，手舞足蹈，亦屬恒情，非病也，況禅宗時時在練心，有時舉動，非人可測，遂以狂放目之，不知彼自有不惑主見也。學人往往不自用功而妄測他人意境，故有此見。
問：或謂居士未可弘法，不知何意？
答：保持佛製威儀，原當推尊比丘，時至今日，比丘居士，當同生慚愧心，更不應有此分別诤論也。佛門以法爲重，而不以人爲重。佛雲，人入黑暗險道，有人以燈引路，不可以引者爲非人而棄拒之也。古之維摩居士，近世之楊仁山、王宏願居士，亦皆弘法者，又何疑乎，小乘中不得不保持名相，遂失其真，正法之墮，即基于此。即如心中心法，非不傳于比丘，奈無人肯出而擔負，豈可坐視不顧，又此法最微密處，比丘中極少參究，現尚未有此經驗人繼起，諸山長老，德望自可欽敬，但以所修不同，于此法之密要，方便力尚不足以啓發學人，當推當仁不讓之義，勿立此小見可也。
問：時至今日，佛法衰落，一切破敗，不可諱言，不知何宗爲最危險？
答：惟禅宗爲最危險，風雨飄搖，正似殘年風燭，因時代不同也。其危險處有五，一者佛門自相疑謗，幾以禅宗一門爲可廢，尤以不幸而出于佛子之口。二者師資乏人，日見缺少，再一二十年，宗下但存皮相。叁者人之生活艱難，不能一切放下，用功二叁十年，而時不我待。四者環境不容其死修死參，而政府又不明此法關系之重要，不予提倡，非有特殊因緣，終難維持矣。五者宗門中接引方法，不知稍事變通，獅子身中蟲，自食獅子肉，可不哀哉。
問：佛教如何而可使普及？
答：普及一事，是爲甚難，因教育事，社會委諸學校，自身完全放棄，不如田野之間，口頭傳語，父以傳子，子以傳孫，簡單扼要，牢不可破，民族精神，潛伏于此。自風氣一變，民德日薄，人心根本動搖，富者淫奢而懶，中等人鄙啬而小，平民作僞而橫，輕重不分，是非顛倒，貴賤隨利而定，廉恥道喪，此最反背佛教而大可憂者也。當知世間一切人事教育，即是佛法，是在政府之提倡，至少限度，取人在才德並重，教育應重于政事，本來政是輔教行之不及，不是施教以助政也。佛教如欲普及，宜多編佛教教科書，而于一切小說電影，于因果之理，宜多所闡揚，嚴禁誨盜誨淫，即此可以深植佛教根基，久久自然同化。此次世界大亂後，種種反應發現，如武力不足恃，強權終不敵公理，漸漸回頭，改弦更張，佛法自然光大而普及也，然亦在有心人之提倡耳。
問：凡人死後，焚燒錫箔等，或謂迷信，或言有用，二者究應何擇？
答：凡人死後，以意念爲主，其識神中如有此物，彼自信人，如其人生前本來不信，則焚燒絲毫無用，彼如信爲有用，則自然愛取矣。又其人死後入于鬼神道，往往需此，否則亦無所用矣。總之此等作爲，全由生前彼此貪財觀…
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