..續本文上一頁念所起，根本即是迷信，然乃生前之迷，非死後而迷也。見理明達者，既不入于鬼道，亦不樂有此幻物也。至于生人所用之鈔票，又與錫箔何異，忽而可用，忽而作廢，皆隨幻心而轉，觀于廢票，則亦勿譏笑于錫箔矣。
問：大士尋聲救苦，是救于果者也，何以世間仍有許多苦惱，不蒙垂救耶？
答：佛菩薩之垂訓，在使衆生自己明白苦因，都從心起，心明則不惑，惡業自除，苦果自滅。倘自作業，佛亦無可奈何也。至于尋聲救苦，乃大士慈悲願力，亦必人一心稱名，至心皈依，方得相應，正其一心稱名時，全乎是善，未有善心與惡事可相應也，故能免予苦難矣。又凡人有苦難，是前因今果，倘不能安分忍受，乃複怨天尤人，是難上加難，重添惡業，變爲今因後果，苦無盡期，況尋聲救苦者，乃一時方便之力，並可使他人之見聞者，同發信心，由是而皈佛，依佛所教，慎因斷惡，歸入正道而得善果。今世間所以苦惱多者，由于平日太無信心，臨時亦不起忏悔之念，安得與佛相應乎，非不蒙大士之垂救也。
問：經有四依四不依，曰“依法不依人，依義不依文，依智不依識，依了義不依不了義”，是否可作定論？
答：義即不定，論即非義，依與不依，同屬幻法。“依法不依人”者，此對師言，佛門以法爲重，苟其人所傳者，爲如來正法，則依止于法，不必問其人之如何，雖其人行有不足取法者，系屬其個人問題，于正法無關，不得因人廢法而自誤也。“依義不依文”者，此言讀經時，不可拘執文字，以譯筆有不同，抄寫有筆誤，古今字解，亦有變更，當注重全經要義而融會之，勿拘于一文一字，及其音句也。如《金剛經》：“先世罪業則爲消滅，當得阿耨菩提”句，此“當”字，論文可讀平聲，作“應當”之當；但通達般若妙義，無時間前後來去諸相，“當下”即是，宜讀作去聲，此依于義者也。“依智不依識”者，以世人隨識神流浪，枉作許多苦惱，若依于智，則智者不惑，聖凡之別，在此一點。“依了義不依不了義”者，佛法貴得究竟，不了義者爲方便，了義者爲徹底，以何者爲究竟，則不辨自明矣。此四義也，雖然亦非了義者，仍屬方便之談，余以爲于法亦當依人，蓋非其人而傳之，非其師而從之，非其根器而妄授之，最是兩誤，此不可不圓者一也。經固以義爲重，但文即義，義即文耳，是在人之活看，不在文義之強分，通則一切通，不通則雖文義兼全之至理，彼終不能融會，此不可不圓者二也。智與識非一非二，無識則智不啓，愚人不解，分之爲二，離識求智，從何下手，以佛觀之，智識不二，非可強分，此不可不圓者叁也。了義固是究竟，但究竟亦屬假名，畢竟亦不可得，方便以爲究竟者，言一切法皆如幻化，知方便則無可無不可，其義斯圓，此即了義也。不了義者，義之未盡者也，了義者，義雖有盡，終亦不可得也，至不可得時，無所謂了義不了義矣，此不可不圓者四也。世人膠執我見，必以爲佛說法切切不可變更動搖，不知佛正要衆生之變化善用，不獨善用，並也不可執取。以如來之法，尚不可執取，況我之法耶，如是其病自除，如醫生下藥，原爲除病，病去藥留，又轉他病，遂並藥亦去之。其防弊之周密圓到，用意之慈悲廣大，真不可思議，不善解之，誠有負于佛之苦心矣，其慎之哉。
問：佛門善書，發心人普遍印送，如是廣行化度，而信者仍屬寥寥，何也？
答：世人之看輕佛法，正中此病，蓋世人專重外相，以書坊發行誨盜誨淫之書，尚代價數元數角不等，而如此重要之書，可以不費分文，輕視之心，油然而生矣。今必反其道而行之，凡真發心者，必不吝此小費，且因出費關系，必不漠視而輕棄，反可用心一閱，引之入勝矣。又書切不可太厚，使人先見而生畏，故度化法門，亦當隨時代而變通，無定法也。
問：佛門比丘何以墮落至此，不知如何補救？
答：比丘者，無上士也，人天師表，豈可輕視。論者歸咎比丘之自取，自無可諱言。不知爲法者，亦不當坐而餓斃也，比丘自身救死之不暇，奚暇于弘法哉，其辦經忏者，所以謀生也。政府先輕視佛教，原有之産，尚不予保護，而比丘之守産，上也者用之以整理塔殿，中也者維持十方堂舍，敷衍挂單，下也者資其酬應，年節送禮于施主，更下者則盜用以謀酒肉，如是墮落至可傷感。安得有力者，一改其風氣而正其弊，庶可補救于萬一，是在社會法之改良，如供養比丘，爲亡人作功德，不求經忏鍾鼓之熱鬧，而重于講論經義，請之上座，豐厚供養，于亡者既有利益，于比丘亦自尊重，其不識經文，不明佛理之比丘，自然淘汰，而真人才出矣。政府先爲提倡，一面嚴禁送殡等事，以尊其人格，而比丘戒律，尤當注意，先使世人知比丘究爲何物，弘揚佛法究爲何事，比丘不是廢人，佛法不是迷信，不獨利于亡者，且亦利于生人。各學校中，亦可延請比丘主講，互相尊重，世道人心，自可大化。所苦者，近數十年來，社會重大事業，政府尚無暇及此，輿論比丘之改進，將掩口而笑其迂遠矣，嗚呼！
問：雲何是出限量之勇猛？
答：此取法乎上之意也，以始勤終惰，人之恒情，不超出限量，如用兵之進攻，義無反顧，中途必退縮也。初學以痛切爲主，只有猛進而無退，及至明白根本，越狠越好，認識要深切，半點含糊不得，如開門非開足不可，不可姑息，及入正修行路，反不宜性急求速，用毅力以守其恒，等至水到渠成，自然成就矣，所謂猛狠恒等四字訣也，精爲專一，進爲不退，波羅蜜門，如斯而已。
問：初學以至成就，自有次第，究不知以何者爲最難？
答：此有二，一首一尾而已，首者，初入手明本來也，如破竹然，第一節最難開，不獨要劈開，又必正而勿斜，尾者，至最後微細微細處，易于渾合，白鹭與白雪，驟視之，不可分也，然絕對不同。二者相較，還以首爲難，因爲末後關之不破，仍由根本不認透而起，是以從初學乃至成就，無刻不應拿住本來二字，本來面目不清，萬般困難，由是生發。譬如讀西文，字母拼音不熟，越多越困難也，學人每忽于微，豈知這一點，爲萬分重要。
問：修心中心法至如何可爲師資？
答：求師難，識師更難，而爲師則尤難，各宗皆然。若無其資，切勿輕誤人也，地獄坐位，大半爲邪師而設。師不必定指邪師，凡所學未全，不能方便接引，受法之弟子，因半途誤入邪道者，其師即邪師矣。若所授甚正，而學人不聽，因而自誤者，與師無咎也。師資者，如資糧之自受用而以施于人也，所言資者如下：一心地根本明白，因因果果，能徹了無余。二于大端法要，能一一洞明，于其利弊，亦洞察無余。叁法法平等，絕不可有門戶之見。四能不爲名聞利養所動，于名尤爲重要。五知一切皆屬因緣，勿絲毫勉強，而與人事相逆。六心常平等，勿輕初學而重有勢力者。七識學人根器，是爲最要，如應授其何種法門，是爲當機，考察其人之環境如何，及其相貌福澤等等，考察其昔時所修何法，何以不相契應，及受病之緣，去其夙病，警告其人，修至何時，必起何病，或生何疑而退轉等病，察其人之習性而方便解釋之，察其人對我之信仰心如何，來人求法之因緣，是否正當痛切等等，皆應一一注意，能如是者，方堪爲師。
問：說法原無定法，但于無定法中，能示其法要否？
答：說法果有定法乎，曰否。醫家之于病人，無定法也，惟醫重于果，法重于因，雖無定法，略有數種，茲言其概：
一、說法有遮說表說二種，表說者，直表者也，如味之鹹者直名曰鹹，遮說者，則曰不淡，不淡則鹹矣，表說使其直了，遮說使其尋思，務求其明白曉暢，此說法之旨也。
二、說法目的在慈悲，以慈悲故，當注重于對方之能否明白，不當計我說之精粗繁簡矣。然欲使對方明悟者，必先體察其不明悟處，及其不明悟之因由何在，先離題遠說，放寬其範圍，開發其心胸，啓發其靈機，種種譬喻，再合到本題，則聽者自然會入，即感覺興趣，則不忘失矣。
叁、說法如醫家開方，洞見對方病根所在，一把拿住不放，不容其逃避，層層逼進而追問之，使其無回手處，雖不能完全徹了，已過半矣。
四、凡細膩深思之人，其我見必膠執難破，且多強辯，若隨之迎合，必越打越緊，離題更遠，轉難下手，彼之執見愈深，是舊見未除，新慢又起，兩無益也。不如勿理，且伺其病機，待有機可乘，一把拿住，勿輕放過，亦勿許其滑去，如甲問未答，不許其另生枝節而就乙，自易就範。
五、問大者，我先答以小，問淨者，我反問以穢，非故表奇特也，欲清醒其耳目耳。
六、問而不答者，亦答也，然必其人懂得一半，方有用處。
七、有數種人，勿輕與說法：一糊塗人，二神情不屬者，叁地位高于我者，四信我未堅者，五于彼法正濃厚不舍者，六勿在稠人廣衆中，專與一人言談，七其程度太差，難相接者，八與青年婦女，九與比丘比丘尼。
八、善說法者，無一處不是說法。最難者，是不說之說，我雖不說說，彼竟不懂，而徒生疑，又奈何。所謂不說說者，乃行住坐臥談笑接物時之說法也，此是最上乘法，然不懂者，惟有疑懼謗罵耳。
九、說法中以不說說爲最難，且易招謗，當行忍辱波羅蜜，且說平等不二法者，不可以口說也，彼如肯虛心參究，自亦能會入不二也。
十、從來緣覺，因緣而感，即境開悟，是能聽不說說之法者。
十一、說法而欲求全求譽，則本意爲自己，則亦不必說法度人矣，以顧此必失彼也。最上乘法，立場不同，甯可度一人成無上士，勿願度萬人成阿羅漢。聞我言者，必驚怖吐舌。此劣慧人，不足與言最上乘不二法也。是以修法以信爲主，不獨信師之言，並信其行。此亦…
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