..續本文上一頁在師之自信，自問其行足以把持者，不必求人之諒不諒耳。公案中文殊仗劍對佛，南泉斬貓，于大衆中，撫比丘尼手，某婆子使婢子勘破比丘等法，皆自己確有把持力，完全會入平等不二而忘能所者。然對方不堪承受，爲一小事，尚奔走驚奇，呼曰魔子者，安足與言法耶，安足以信我之不說說法耶，可歎可歎。
十二、聽法人能聽不說說之法，其人去徹悟不遠矣，能微細體察師之所言所行，合計而參之，刻刻不放松，則彼此心心相印，亦不遠矣。同學中，大都以師爲護身符，或當作臨時顧問咨詢看，或當作學堂教習看，升班即棄，或作爲幫忙出主意人，嗚呼，此知己之難也，得我好處者，只口頭議論耳，一曝十寒，無怪其大機大用之難啓也。
十叁、凡事世人視爲不平等者，正出世平等法也，試問于理論外，事上平等法又如何說，如何表示。
十四、此何物乎，千聖所不識者也，千聖尚不識，則由此而起之微妙大用，彼凡夫俗子，又安得而識其機哉，不識其機，則亦只有驚奇疑怖，奔駭謗罵之一法耳。故真徹悟人，至少亦必經世人幾度咒罵爲魔，或幾度恭維贊歎而自俨然不動搖者，庶許其入不動地也。
十五、棒喝是古人一時權宜方便，非其人，非其時，與非其資格，概不可亂用，此在合其機耳。
十六、受謗資格，極不容易，第一論事，第二論人，小人罵，不足重輕，君子鄙，爲可憂耳，然君子自必反省焉，自反省其被責之因，果屬何在，從而細參之，此又自己說法法也。
十七、對人說法，千萬勿顧我，否則說我耳，非說法也。當空諸所有，勿著半點人我之見，稱性而談，隨機而說，當作白話家常，老老實實，勿有勝負心，誠誠懇懇，勿有得失心，講得通，不必喜，勸不轉，不必惱。若以此法訓子，子無不賢，以此法待友，友無不見諒者也。此惟合機合時合人爲最難，急不得，待到來年再說，緩不得，馬上擒住不松。雖若遊戲，處處是莊嚴，雖若無心，處處是實相。心如行雲流水，詞若特起孤峰，捉之如海上明月，空中鳥迹。何以故，諸法本空相故，不取于相故，故曰如是說。
十八、說法時，第一要膽大，以無得失心爲主；第二要目空一切，自視即等于佛，下視若一班就課學生。意要甯寂，氣要從容，徐視一周，然後開口，所謂先以氣攝，次以機動，再以詞應，終以寂止。氣攝者，使上下數十百人，心攝于一也，彼心定于一，則耳聰目明，其機自啓，我隨其機而引逗之，然後開口，應之以詞，其詞即畢，則一切都屬空論，畢竟空寂，不可再取而生法執，故曰寂止，止于本來空寂地也。
十九、說法有得失心，則大機不起，大用又安得現前。只要平平常常，根本認清，處處留心，求一個熟字，熟極則用廣，廣則自大，觸處是機，進退遲疾，無可無不可，未有能大用而不啓大機者也。以能得大用，即是大機，機與用，二而一也，只是自限與不得自限者，自爲習氣所限，此我見能所之未忘也。
二十、說法時不可不有顧忌，如不涉政治而傷時，或有顯者在座，不受直說，多所顧忌等等。于事無益，于意反傷，當先有准備，預先撇開，自然無涉。總之說法分對衆與對個人兩種，機宜各自不同耳。
問：雲何是攝力？
答：此難言也，在爾日後自知。所言攝者，感化之意也，惟以至誠之德，光明磊落，坦白空淨，不在言表，而在氣養，不在臨時，而在平日，威由德生，攝由定致，此自然之力也。
問：五力與業力何別？
答：同一爲力，以體同也，以用不同，故名有別。況爲力不同科，雖同一門，而又自分高下也，至經雲是法平等，無有高下者。言歸到本來，自然平等，即屬平等，安有高下。論用非無，論體不有，非空非有，是真平等。又平等平等者，言平等尚在相對中，畢竟平等亦不可得，故曰平等平等。于此即是微細微細處，即是力之最大處，勿草草忽過。又力者，不可以量計，越微細，其力越大，故地力不如水力，水力不如火力，火力不如風力，風力不如心力，心力不如空力，此攝力之難以計量也。
問：修道人于小說等書，可以看否？
答：修禅宗與修心中心法，不可不看《西遊記》小說，其中隱寓修道經過，至精且密。余于民國二十二年(1933)，在南方消夏時，以此小說書作課本講，點明心地法，聞者頗生興趣。惜注解者不明作者之用意，負其苦心矣。
問：修道人可飲酒否？
答：酒爲五戒之一，但戒賣酒，或飲過量，或勸人飲。若自己飲不過量者，無大礙也。比丘則與居士不同，以酒非本惡，五戒中，殺盜淫妄爲正惡，而酒爲緣助。惡根未除者，如內藏*，酒爲火引，一觸即發，故在戒列。賣酒勸酒與過量，皆助惡緣，故在戒列。比丘爲師表，于初學人本應自身作範，故在戒列。若依心地法論，飲酒不爲過惡，酒飲乃過惡耳，雲何飲酒，以酒爲我飲，飲亦可，不飲亦可，不以有而喜，不以無而惱，不被酒縛，是飲在我者也。雲何酒飲，世人嗜酒如命，每飲必醉，喜怒隨酒而轉，多寡不能自製，或見人飲酒而生憎惡，是飲在酒者也，聖凡之別，由斯而判。故酒者可飲而不必飲，亦不必不飲者也，法無定法，拘泥不得，倘涉于沽名一流，自以爲高者，又破妄戒矣，是以五戒中妄戒最難持亦最微細也。
問：布施爲修行之門，若擁資百萬者，赈災時一毛不拔，于佛法中應作何觀想？
答：無足奇也，以各有因緣也，凡富有資産者，此名世福，非因緣不成。因者，夙世慷慨成性，多予人方便布施，結緣自多，如農夫種田之先下種也。緣者，再世每生于富有之家，多緣來會，事業易于成就，加以能保持而善經營，是今世之擁資百萬者，另有其致富之因緣，與他事無關也。赈災乃另一問題，其肯否結緣，屬其自由，雖一毛不拔，不當驚異而非之，尤不應以爲非赈不可，類似因富而懲罰之，性質何異強盜勒索，此大不平等之事也。故募勸者，當發平等心，貧富同一尊敬，在富者當明今世致富，即由于夙世下種，則欲長保富貴者，今之赈災，即我下種之機緣，難得有此福田，不待募者之苦口勸請，即自動布施矣。雖然，習性各有不同，貧者有時慷慨，富者反極啬吝，其甘願一世之富，及身而盡，眼光之短，亦殊可憐。更有一班人，自诩通達佛理，謂財布施與法布施比較，百分千萬分不及一，我當勸人念佛，一文亦不必布施，藉以滿其一毛不拔之願，此招來世下賤，顛倒之報。西方爲大善根福德因緣，叁德具足之地，此等人必不配往生也。況法布施者，亦不離財，以財即法也，布施之義，在一舍字，能舍去我見，爲世上第一等福人。若遇此等人，切不可生憎，並也不必憐憫，徒自生惱。
問：師自己一生用功，如何致力？
答：此各有因緣，我初亦不自知也，我自幼得庭訓，致力于“平等”二字。先大夫上欣下甫公，因守正而去官，先母蔣太夫人慈和接物，故自幼稍明貧富貴賤不二之義，不知其與佛法暗合也。後雖身曆各界，終覺概不究竟。及遇皈依師上霞下光和尚，始痛切學佛，皇皇若恐不及，雖未能發明心地，然已知不可限于一宗矣。及隨侍上大下愚阿阇黎，受心中心密，始明本來心地法要。于民國十九年(1930)冬，棄打坐法而致力于人事上之磨煉，近數年來，隨緣應付，不求功利，空力日有所進而已。常勸學人，明根本，在參究心要；除習氣，在人事磨煉。余一生得力處，在愚師一語，曰：空則自定，嗣悟空之功夫，要在《論語》四“毋”字上著力，勿怕習氣，只怕不明本來；勿怕有魔，只怕自己不覺；勿怕功行不圓，只怕不肯等候；勿怕難入不二，只怕心不平等。心常空空地，氣常平平地，意常淡淡地。五根五力，全在不著力處承當，不疑處成就。肯虛空寂照者，去佛不遠，若虛空寂照之法而亦空之，即是佛矣。此等功夫，全在自己埋頭苦幹，非人可見，故勿求人諒，亦勿妄測他人，曰某也開悟，某也入魔，不啻自表已開悟而不入魔者，每爲識者所笑爾。
問：學人之所以中途退轉，或久修無益者，其故安在？
答：此下手時錯誤之過也，然非錯誤也，著力處先後顛倒也。蓋誦經念佛打坐等事，是借用之法，如種田之播種灌溉去莠等事，先未明地在何處，徒托空言，自無興趣，根本不曾開步前進，更談不到退轉矣。故指示學人，當發明心地爲主，先令定宗旨，後對付法以爲緣助。
問：禅宗與心中心密同此歸元，所謂一路涅槃門是否，但所謂本來面目，如何證得，可得聞否？
答：不由觀心入手者，難以悟見本來面目也，先觀一念未起前，是何景象；次觀我即今能觀時，是何景象；再觀我並此觀亦不起時，是何景象，有絲毫之念存否。
今即絲毫無念時，心即空空地，氣亦平平地，此時了無善惡分別諸念。稍稍著意，即落無記，無記即爲有，與有念等，因無記即入偏空，偏空之反動，不落昏沈，即轉掉舉，又將亂也。
于一念不起時，眼前形形種種，均是現量，見聞了了，寂寂然非善非惡，亦非無記，不昏沈，不睡著，廓然無念，此光景究是什麼，最要最要。
有時境來心動，照常應對，隨事分別而不流，有如挂線風筝，進退左右，另有根本把持。又如上市遊玩，雖東西不定，終不忘回家舊路，亦不著意思家，遠行近道，來去無礙，此比量而現量之境也。
識透本來，不因環境順逆動靜而惑我見，亦不以我能不惑而故事放縱，無一刻不用心，無一刻有用心，憨然無知，而了了覺知，非起非不起，蕩蕩無著，寂而不斷，覺而不見，一若主意老強堅定，問其是何主意，則又不知所雲，如武功人忘其有千斤焉者。此由觀照而入常照，由常照而入寂照者也，此力在腳跟下圓轉自如，力不知從何來者也。
每日起用觀照，初學人…
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