..續本文上一頁是我們真心之色，是妙有真空，這個真空就不是頑空。“性色”，性有色嗎？恐怕說錯了吧？我們知道顯教說：我們這“妙有真心”——佛性，是絲毫的相都沒有的——無相。但是，密教講有微細之相，有精微之色。就象我們說“四空天”(無色界)一點色相都沒有也不對，精微之色還是有的。所以，密教和顯教講的稍微有點差別。但這色不是粗的，而是精細、微細、極微細之色。“性色真空”，爲什麼真空呢？它盡虛空遍法界，到處都是。所以，虛空就是它，它就是虛空，不是兩回事。
生公沒有真正理解色空義，但他說“衆微聚集叫色，衆微無自性叫空”，比我們所理解的“離開色相而空”更進一步了。他不說空無所有，他說衆微沒有自性，就象房子沒有自體，本身並沒有，是鋼筋、水泥、磚瓦和合成功的；沙發椅，本身也沒有，是由彈簧、木板、皮革等，配合成功的。任何事物本身都沒有本體，所以，無自性叫空，不是無相叫空。有人說空就不應該有相，有相就不是空。那是會錯意了，我們說的空，是“妙有真空”。就是說，一切色相都是我們自性所顯現，若沒有這個性(就是若沒有我們這個靈明真心)，就不會有山河大地、日月星辰、男女老少了；今天之所以有，就是這個靈明真心所顯現的。
爲什麼要講這個道理啊？目的是讓大家明白這個色相本來就是我們的真心。不要離開相去找真心，離相找真心，是找不到的。之所以說佛性妙用無邊，是因爲它所顯的相是千差萬別、妙用無邊的。認識了這個真理之後，就不取相不著相，任它一切相現前而無礙，就易于見到真心，圓證佛果了。若不知道心在何處，修行就沒有著落處。比如你念佛，不知道佛號的落處，念“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，是求心外的佛，就是求離娑婆世界十萬億佛土之外的極樂淨土的佛，而不曉得你的心就是佛，佛就是你的心。佛不在別處，就在你心頭，不必到別處去求。所以，秦跋陀問生公色空義，生公的答法不對。
秦跋陀禅師又進一步問生公：“除此《般若經》之外，您還講什麼經呢？”生公答：“還講《涅槃經》。”秦問：“請問涅槃之義是什麼呢？”公答：“涅者不生，槃者不滅。”秦問：“不生不滅是涅槃嗎？”公答：“是的！”秦曰：“這是佛的果上涅槃。什麼地方是因上的涅槃呢？”公答不出來，公問道：“涅槃還有二義嗎？”涅槃都是一樣的嘛，還有二義嗎？秦跋陀見生公不領會意思，就拿起如意問生公道：“你見麼？”公答：“見。”秦問：“你見什麼？”公答：“我見禅師手上拿著如意”。秦跋陀把如意“啪”地丟到地上，問：“你還見嗎？”公答：“見。”秦問：“見什麼？”公答：“見禅師手中如意墮地。”秦跋陀哈哈一笑：“觀公見解，未出常流，何得名喧宇宙？”意即你的見解不出常流，如普通人一樣著在相上，跟著我手中的東西轉。(此時元音上師拿起一本書，問：這是什麼東西？衆答：書、佛經。師笑道：噢！著在上面了，哈哈！)嗯，把這東西掼在地下，還跟著境界轉。你不知道色就是空，空就是色。爲什麼名氣還這麼大啊？這真冤哉枉也！掉頭就走。
生公的弟子很多，他們迷惑了：哎呀，這是什麼緣故啊？難道我師父講錯了？于是追上去問秦跋陀：“法師，法師，你怎麼解釋這色和空啊？”秦跋陀答曰：“你師父講的也不能說是錯的，只是他不會因中的色空義，只會果上的色空義。”弟子問：“如何是因中色空？”秦跋陀禅師說：“一微空故衆微空，衆微空故一微空；一微空中無衆微，衆微空中無一微。”一微空，一個微塵根本是空，沒有自體，就是無自性。一個微塵空，其它的微塵當然也是空的了。依次類推，衆微都空。衆微空故一微空——衆微都是空的，就是一切微塵都空，那麼一個微塵也是空的了。一微空故無衆微——連一個微塵都是空的，還有什麼衆微呢？衆微空故無一微——既然衆微都空，還能找得到一個微塵嗎？他所講的“衆微空，一微空；一微空，衆微空”是說一切事物統統不可得。
一切色相都是我們真心的妙用，所以要明白這個色空之義，我們能真正明白了，就在境界上見性，不須離開境界見性。如指樹問：這是什麼？說是樹，著在上面了；說不是樹，又違背、離境了。這到底是什麼呀？換句話講：“難瞞和尚”，一句話二面不著而顯示這不能瞞的靈知就脫卸掉了。禅宗用的是脫卸法，不被彼色境捆住。他問你，就是看你是著有還是著空。你兩面都不著，一句話就脫卸了。但又不能說“我不是空，也不是有”，那還是說道理，還是不行。須說一句字面上不著空有，而暗含空有的妙語，方合道妙。要證到這種境界，須時時刻刻觀照，明白一切相都是自性所顯現，不著相，也不離相。這即是宗下所謂的“不即不離”，明乎此，方能妙用圓融。世間法也不離事理，所謂事因理成——依空理做成功事；理因事顯——事成功了，才把理顯出來。無理不能成事，無事不能顯理，故謂理事圓融。
理是什麼東西呢？舉一個例子：科學家設計一個東西，要把它造出來，就要先列出公式，算好數據，這公式、數據就是理。依照公式、數據去施工，就把這個東西做成了。比如我們造房子，造幾層，要什麼式樣，先畫出圖紙，再算出需要多少鋼筋、多少水泥、多少材料等。然後，工人照這個圖紙去施工，房子就造成功了。造得好，就證明這個圖紙是對的，就是這個理正確；造得不好，就是這個圖紙錯了，理不正確。所以，事因理成，理因事顯。
理事不可分，事就是理，理就是事。我們要明白這個道理，時時在境界上鍛煉自己，磨練我們的真心。所以要明白色空之義，千萬不要把空解釋爲空無所有的空。這空是妙有真空，就是我們的妙心、真心。真心在什麼地方？就在事相上，不離事相，但是著在事相上也不對，著在事相上就是執著事，那也錯了。我們禅宗有兩句話，“郁郁黃花無非般若，青青翠竹盡是法身。”大珠和尚講：青青翠竹若是法身，那麼人吃筍子就是吃法身了！竹子是筍子長成的，我們把筍子拿來炒著吃，豈不是把法身吃掉了麼？所以說著在法身、著在事相上都不對。離開事相呢？離開事相落空了也錯。所以，要不即不離，要透過事相見性，事事不住著。所以《金剛經》說：“應無所住，而生其心”，不要著在上面，妙用真心時時現前。生者，就是顯現，即你的妙有真心就現前了。所以，我們要時時刻刻無住，要磨練這個無住真心。
《大手印淺釋 第一講 大手印叁要釋義 七、直指自心實際》全文閱讀結束。