..續本文上一頁過菩薩的初地、二地和叁地時，我們會愈來愈感到我空和真正的心性。這使得我們的成覺之欲逐漸減退。
我們可以用一個簡單的例子來說明此點。當你今天早上從紐約某處動身前來聽法時，你的心中先是有一個很強的意願：「我要去聽法。」你越趨近說法之處，你就越不需要爲聽法一事擔心，因爲你離說法之處越來越近。當你終于抵達時，心中若再想：「我非去聽法不可」，那就毫無意義，因爲目的已達，有能求和所求的成覺之欲，會逐漸消失，用不著把它看成障礙；就某一方面而言，成覺之欲，有其必要。
問：我在修禅觀時，心老是亂跑，我該怎麼辦？
答：爲了要能善修禅觀，必須修止。修止可平息一切煩惱，讓你心定于一。
初修止時，那種經驗有如河水自山頂而下：心老是跑，全是妄念。隨後，在第二階段，心如河水留至平原，既緩且穩。複次，在最後階段，河水入海，容于其中。
精進與虔誠有助于你如是靜心，心靜之後即能善修禅觀。
問：我的身體不夠強壯，要我盤腿打坐很困難，甚至不可能，更不用說伏身頂禮之類了。這是不是說我不能修禅觀？
答：年輕力壯的人，完全按照坐禅的姿勢去坐很重要；如法持身，對身體和禅觀都有助益。但年紀大的人，健康不良或身體虛弱的人，則可用多種其他姿勢修行禅觀，甚至躺著都成。禅觀是心的事，不是身的事。因此，你若能善用心修，就能修得好。
問：我的生活中，須做之事太多，所以沒有很多時間修行，我該怎麼辦？
答：西藏有個故事，講兩位年輕人。一位很聰明，常想有關輪回和覺境方面的事，以及這兩種情況的意義。另一位對世間不太好即修行非常好有基本的認識；此外，他就不明了了。有一次兩人交談，後者說：「修行佛法似乎真的很難，也很費力。專力致志于修行佛法，的確是一件辛苦和麻煩的事。」前者說：「沒那麼難。不管你做什麼，都是隨時隨地在積善積惡；正如你走路時，口所言、手所做都能成爲善行。即使只是單純的走路，如果踩死了昆蟲的話，也成了殺生。我們無時無刻不與善惡有關。並不一定要做大事才算是善──只要你能時時刻刻注意自己的行爲就成了。」
走路時，你如果來到一座美麗的花園，即可將你所感受到的花園之美供養給叁寶或你的上師。如是供養時，你可以懷著真誠的意願，願一切衆生皆能因而增長福德、加深智德、精進于道。這樣，一個平凡的感受即能轉化爲供養，而你的動機又能使你的供養變得非常偉大和有力。如若碰見一個畜生，你可以做些極簡單的事，例如念「嗡嘛尼貝美吽」，讓它聽到；此即播下善種。雖然所費之力只不過是念六字真言，但仍是有益之舉。
問：獲得高等證悟時有何征候？發生何事。
答：試想有一百尊不同的佛像，每一尊皆顯現多種形色，分布在全球各地，諸如印度、中國、美國、加拿大和法國。試想同時觀想所有這些尊不同的佛像。事實上，我們若能把一尊佛像觀想得清清楚楚，那就很不錯了。這是因爲我們當前之心量太有限，在菩薩初地，心可于一剎那遍觀一百尊像，清晰無遺。此即心得自在。
當此階段的自在之心開始表現出來時，它還是受某些約束，但其能力已大大超過我們目前的經驗。有個故事可作說明。一位名叫遮蘭達拉〈Jaland-hara〉的大成就者持有「喜金剛密續」的某一傳承。他給一位弟子灌頂，並傳予觀想喜金剛本尊身相的修法。然後，遮蘭達拉教那位弟子去閉關。
喜金剛身相有十六臂，頗爲複雜。那位弟子觀此身相，並于觀中與之認同。他修得極有成就，達到自覺是本尊及真能顯現十六臂的地步。此時，遮蘭達拉來看他的弟子修得如何。他一到就對弟子說：「你應該給我洗腳。」印度天氣炎熱，灰塵遍地，所以當有客自遠方來訪時，主人都用清涼的水給客人洗腳，以表示尊敬和禮貌。經過長途跋涉，遮蘭達拉看來的確又熱、又累、又髒。他的弟子端來一盆水給他洗腳。遮蘭達拉說：「一只手洗一只腳。」于是，弟子開始用左手洗上師的右腳，用右手洗上師的左腳，但他低頭一看，卻猛然發現上師有四只腳。這難不倒他。他立刻化現兩只手以補不足，用四只手洗四只腳。接著，上師的腳變成八只。這也不難；他化現成八只手就解決了。後來上師的腳又變成十六只，他也化現成十六只手來應付。可是突然之間，他發現自己面對的竟是叁十二只腳，這可把他給難住了：他把觀想的十六只手當真，以致不能超越十六。
問：談空是否無大手印法所獨有？
答：空法是佛教的根本。在談智慧度的「般若波羅蜜多經」中，有從不同觀點對空的詳盡分析，舉出空的十八面來協助我們了解現象空及心空。
日本佛教及藏傳佛教，都強調空義，強調在禅觀中證空，同時也都念誦〈屬于「般若經」的〉「心經」。語言雖不同，基本概念則皆是：「無眼、耳、鼻、舌、身、意。」這句話否定了我們各方面經驗的究竟真實性。表面上看，這似乎荒謬可笑。一位顯然是六根具足的比丘竟然一本正經的說他無眼、無舌、無耳。他在說些什麼？
想一想夢境就知道了。夢裏我們能聽、能看、能嘗、能嗅、能觸、能思，但並沒用感官。心轉播感官的經驗，而又未牽涉到感官。人一醒，夢境即消。醒後，我們把所記憶的夢境視爲心造。若將此分析延伸至醒時的情況，我們就會了解一切現象和經驗，本質上皆如夢境，因其也有同要的虛幻之性。修禅觀時，我們若對空性，及對意念與煩惱的無實性，沒有基本的認識，那就會遭遇很多困難，此即爲何佛陀要說智慧度法，以及爲何「般若波羅蜜多經」迄今仍爲人所念誦。
試想修觀音觀。在觀觀音身相時，我們觀想自己現觀音身。當我躺下睡覺時，觀音菩薩是否也躺下睡覺？修觀者若將所見之相當作真實自有，就會自找麻煩，産生這類問題。然而，一但了悟心空，這種困惑即無由生。空不會起來，也不會躺下。空不受任何限製。了知心本是空，即能于用心方面得大自在。
「心經」以咒結尾：「德雅他嗡嘎谛，嘎谛，波羅嘎谛，波羅僧嘎谛，菩提所啥。」是爲般若波羅蜜多咒，能息一切苦。此咒將證空的經驗濃縮爲套語，揭示證空之義：因己見心及心之感受本來是空，故苦無所依，不能生起。
問：仁波切曾談真谛與俗谛，如是命名豈不只會加強有二相對之念嗎？
答：在我們直接證得「我」、心及因果究竟非實之前，有必要接受實與非實相對的看法。這也就是說，未成覺前，須采兩種立場。我們現在即可采取一切現象究竟非實的立場。由于究竟非實、本來是空，所以一切現象只是依俗爲真；它們不是究極實相，而是彼此深有關聯。此即所謂法緣起。另一方面，諸法在世俗層面上的運作，也必須予以尊重，因爲我們仍然受其約束。一但我們達到究竟的層次，再談真談俗，就沒意義了──那時我們將超越真俗二名，超越任何有二相對之念。不過，在那種地步之前，既接受一切現象究竟非實，又承認諸法依俗爲真，是有益的。
問：心智所察覺的思想，是心智所生嗎？
答：如果我們斷定心智是監視者，監視其所産生的思想，那就把心與心的産品一分爲二了；如果一開始就懷著如是的有二相對之見，我們會把情況弄得越來越複雜，而産生一連串的監視者來監視監視者，永無止境。心實非如此。
同樣的，這個光源，我旁邊這盞燈，是由其放射之光而自然表現出來的，心亦如是，本性空明之心是當下自然表現爲心靈活動。智能只是心的一面，與心靈活動俱生，並能覺知此心靈活動：心中生起的即此覺知，而此覺知即心自然的運作。
問：大手印的證悟與悲心之間有何關聯？
答：由于認識自心之性，你即開始對輪回中的每一衆生有更多的了解。這種了解是自動而全不費力的，能引發你對所有其他衆生的悲心。認識了一般心性，你也對心在淨與不淨兩個層面上運作的方式漸能了解。由于了知淨與不淨是一心的兩面，你乃對陷于不淨境界的衆生發起悲心，對己證清淨覺境的衆生發起信心。同時，對諸佛菩薩的信心，及對以利一切衆生爲成覺目標的信心，也都自動增長。
此外，由于認識心性，你將更有能力應付你所遭受的痛苦、恐懼和沮喪。一旦有此基本認識，你即能更有效的處理一切。例如，假定你的手背上長了一個又大又疼的膿瘡，你可以用不同的方法療治：按摩它，或輕松的把潤膚油揉進去，這樣過一段時間也許就會好。或者，你可以用一根針，把瘡刺破，讓裏面的膿立刻流出來。別種修法有如緩和漸進的療法，而認識心性則是直搗問題的核心。何以故？因爲你從認識心性而得以了知一切思想、煩惱、恐懼、不安都只不過是心所投之影而已。
《大手印》全文閱讀結束。