..续本文上一页过菩萨的初地、二地和三地时，我们会愈来愈感到我空和真正的心性。这使得我们的成觉之欲逐渐减退。
我们可以用一个简单的例子来说明此点。当你今天早上从纽约某处动身前来听法时，你的心中先是有一个很强的意愿：「我要去听法。」你越趋近说法之处，你就越不需要为听法一事担心，因为你离说法之处越来越近。当你终于抵达时，心中若再想：「我非去听法不可」，那就毫无意义，因为目的已达，有能求和所求的成觉之欲，会逐渐消失，用不着把它看成障碍；就某一方面而言，成觉之欲，有其必要。
问：我在修禅观时，心老是乱跑，我该怎么办？
答：为了要能善修禅观，必须修止。修止可平息一切烦恼，让你心定于一。
初修止时，那种经验有如河水自山顶而下：心老是跑，全是妄念。随后，在第二阶段，心如河水留至平原，既缓且稳。复次，在最后阶段，河水入海，容于其中。
精进与虔诚有助于你如是静心，心静之后即能善修禅观。
问：我的身体不够强壮，要我盘腿打坐很困难，甚至不可能，更不用说伏身顶礼之类了。这是不是说我不能修禅观？
答：年轻力壮的人，完全按照坐禅的姿势去坐很重要；如法持身，对身体和禅观都有助益。但年纪大的人，健康不良或身体虚弱的人，则可用多种其他姿势修行禅观，甚至躺着都成。禅观是心的事，不是身的事。因此，你若能善用心修，就能修得好。
问：我的生活中，须做之事太多，所以没有很多时间修行，我该怎么办？
答：西藏有个故事，讲两位年轻人。一位很聪明，常想有关轮回和觉境方面的事，以及这两种情况的意义。另一位对世间不太好即修行非常好有基本的认识；此外，他就不明了了。有一次两人交谈，后者说：「修行佛法似乎真的很难，也很费力。专力致志于修行佛法，的确是一件辛苦和麻烦的事。」前者说：「没那么难。不管你做什么，都是随时随地在积善积恶；正如你走路时，口所言、手所做都能成为善行。即使只是单纯的走路，如果踩死了昆虫的话，也成了杀生。我们无时无刻不与善恶有关。并不一定要做大事才算是善──只要你能时时刻刻注意自己的行为就成了。」
走路时，你如果来到一座美丽的花园，即可将你所感受到的花园之美供养给三宝或你的上师。如是供养时，你可以怀着真诚的意愿，愿一切众生皆能因而增长福德、加深智德、精进于道。这样，一个平凡的感受即能转化为供养，而你的动机又能使你的供养变得非常伟大和有力。如若碰见一个畜生，你可以做些极简单的事，例如念「嗡嘛尼贝美吽」，让它听到；此即播下善种。虽然所费之力只不过是念六字真言，但仍是有益之举。
问：获得高等证悟时有何征候？发生何事。
答：试想有一百尊不同的佛像，每一尊皆显现多种形色，分布在全球各地，诸如印度、中国、美国、加拿大和法国。试想同时观想所有这些尊不同的佛像。事实上，我们若能把一尊佛像观想得清清楚楚，那就很不错了。这是因为我们当前之心量太有限，在菩萨初地，心可于一剎那遍观一百尊像，清晰无遗。此即心得自在。
当此阶段的自在之心开始表现出来时，它还是受某些约束，但其能力已大大超过我们目前的经验。有个故事可作说明。一位名叫遮兰达拉〈Jaland-hara〉的大成就者持有「喜金刚密续」的某一传承。他给一位弟子灌顶，并传予观想喜金刚本尊身相的修法。然后，遮兰达拉教那位弟子去闭关。
喜金刚身相有十六臂，颇为复杂。那位弟子观此身相，并于观中与之认同。他修得极有成就，达到自觉是本尊及真能显现十六臂的地步。此时，遮兰达拉来看他的弟子修得如何。他一到就对弟子说：「你应该给我洗脚。」印度天气炎热，灰尘遍地，所以当有客自远方来访时，主人都用清凉的水给客人洗脚，以表示尊敬和礼貌。经过长途跋涉，遮兰达拉看来的确又热、又累、又脏。他的弟子端来一盆水给他洗脚。遮兰达拉说：「一只手洗一只脚。」于是，弟子开始用左手洗上师的右脚，用右手洗上师的左脚，但他低头一看，却猛然发现上师有四只脚。这难不倒他。他立刻化现两只手以补不足，用四只手洗四只脚。接着，上师的脚变成八只。这也不难；他化现成八只手就解决了。后来上师的脚又变成十六只，他也化现成十六只手来应付。可是突然之间，他发现自己面对的竟是三十二只脚，这可把他给难住了：他把观想的十六只手当真，以致不能超越十六。
问：谈空是否无大手印法所独有？
答：空法是佛教的根本。在谈智慧度的「般若波罗蜜多经」中，有从不同观点对空的详尽分析，举出空的十八面来协助我们了解现象空及心空。
日本佛教及藏传佛教，都强调空义，强调在禅观中证空，同时也都念诵〈属于「般若经」的〉「心经」。语言虽不同，基本概念则皆是：「无眼、耳、鼻、舌、身、意。」这句话否定了我们各方面经验的究竟真实性。表面上看，这似乎荒谬可笑。一位显然是六根具足的比丘竟然一本正经的说他无眼、无舌、无耳。他在说些什么？
想一想梦境就知道了。梦里我们能听、能看、能尝、能嗅、能触、能思，但并没用感官。心转播感官的经验，而又未牵涉到感官。人一醒，梦境即消。醒后，我们把所记忆的梦境视为心造。若将此分析延伸至醒时的情况，我们就会了解一切现象和经验，本质上皆如梦境，因其也有同要的虚幻之性。修禅观时，我们若对空性，及对意念与烦恼的无实性，没有基本的认识，那就会遭遇很多困难，此即为何佛陀要说智慧度法，以及为何「般若波罗蜜多经」迄今仍为人所念诵。
试想修观音观。在观观音身相时，我们观想自己现观音身。当我躺下睡觉时，观音菩萨是否也躺下睡觉？修观者若将所见之相当作真实自有，就会自找麻烦，产生这类问题。然而，一但了悟心空，这种困惑即无由生。空不会起来，也不会躺下。空不受任何限制。了知心本是空，即能于用心方面得大自在。
「心经」以咒结尾：「德雅他嗡嘎谛，嘎谛，波罗嘎谛，波罗僧嘎谛，菩提所啥。」是为般若波罗蜜多咒，能息一切苦。此咒将证空的经验浓缩为套语，揭示证空之义：因己见心及心之感受本来是空，故苦无所依，不能生起。
问：仁波切曾谈真谛与俗谛，如是命名岂不只会加强有二相对之念吗？
答：在我们直接证得「我」、心及因果究竟非实之前，有必要接受实与非实相对的看法。这也就是说，未成觉前，须采两种立场。我们现在即可采取一切现象究竟非实的立场。由于究竟非实、本来是空，所以一切现象只是依俗为真；它们不是究极实相，而是彼此深有关联。此即所谓法缘起。另一方面，诸法在世俗层面上的运作，也必须予以尊重，因为我们仍然受其约束。一但我们达到究竟的层次，再谈真谈俗，就没意义了──那时我们将超越真俗二名，超越任何有二相对之念。不过，在那种地步之前，既接受一切现象究竟非实，又承认诸法依俗为真，是有益的。
问：心智所察觉的思想，是心智所生吗？
答：如果我们断定心智是监视者，监视其所产生的思想，那就把心与心的产品一分为二了；如果一开始就怀着如是的有二相对之见，我们会把情况弄得越来越复杂，而产生一连串的监视者来监视监视者，永无止境。心实非如此。
同样的，这个光源，我旁边这盏灯，是由其放射之光而自然表现出来的，心亦如是，本性空明之心是当下自然表现为心灵活动。智能只是心的一面，与心灵活动俱生，并能觉知此心灵活动：心中生起的即此觉知，而此觉知即心自然的运作。
问：大手印的证悟与悲心之间有何关联？
答：由于认识自心之性，你即开始对轮回中的每一众生有更多的了解。这种了解是自动而全不费力的，能引发你对所有其他众生的悲心。认识了一般心性，你也对心在净与不净两个层面上运作的方式渐能了解。由于了知净与不净是一心的两面，你乃对陷于不净境界的众生发起悲心，对己证清净觉境的众生发起信心。同时，对诸佛菩萨的信心，及对以利一切众生为成觉目标的信心，也都自动增长。
此外，由于认识心性，你将更有能力应付你所遭受的痛苦、恐惧和沮丧。一旦有此基本认识，你即能更有效的处理一切。例如，假定你的手背上长了一个又大又疼的脓疮，你可以用不同的方法疗治：按摩它，或轻松的把润肤油揉进去，这样过一段时间也许就会好。或者，你可以用一根针，把疮刺破，让里面的脓立刻流出来。别种修法有如缓和渐进的疗法，而认识心性则是直捣问题的核心。何以故？因为你从认识心性而得以了知一切思想、烦恼、恐惧、不安都只不过是心所投之影而已。
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