..續本文上一頁可惜了嗎？

所以學佛的人來不了一點虛的東西，《觀無量壽經》講有叁種心必生彼國——至誠心、深心、回向發願心。沒有一個心不是老實的心，哪個說弄虛作假就能成佛呢？這真是讓人感覺到奇特。造假能造出來個佛？那這個佛也真是太……。你說阿彌陀佛給我們了嘛，就讓我們造假的嘛，對不對？不是吧。一定要去使用它，去實踐它，你才有效果，你才能了解它的作爲的內容與對稱。

所以與彼光明相應，你來稱念他的名號，再觀察他的光明名號的內容的實質。好比說我們的業習中有邊有對的太多了——南無無對光；我們亂想的東西太多了——南無不思議光；我們憂傷的東西太多了——南無歡喜光。這每個光都在消除你心裏的那些習氣、煩惱、執著、九界的那些糾纏。你在念的時候，無意識的若憶念若不憶念，他都有一個相應的作爲。你不相信，你念一念“南無無礙光”，你說我就要有礙！也沒問題。你感覺到你只是個愚癡的人。你說我就不要歡喜！只能說你是個痛苦的人，對不對？你本來就很痛苦了，但你還說我不用念，我知道就行了，那你還是很痛苦！他沒有驗證自己的這種心地與感知，沒有驗證過自己這種口業揮泛出來的利益。

我們都知道軍令如山倒這個話，在部隊傳達一個口令那是十分嚴肅的一個事情，通信兵把命令傳到某一個地方，必須得嚴格地執行，那不能有絲毫的差異，一有點差異那就肯定要殺一批，爲什麼呢？那是絕對不允許的。阿彌陀佛這個名號，是法界的教令。這不是誇張的話，因爲什麼呢？他順性所立，順性成就，他就能舞動法界，他能利益法界有情，這是真實不虛的！所以在五種版本的《無量壽經》原譯本中，有些譯本在阿彌陀佛四十八願中都是講“令”衆生怎麼樣，“令”衆生怎麼樣，很多都是 “令”。雖然這個字讓很多人不舒服，但他講的很實際，因爲他隨順了法性，在這個法界就有他這個權利，就是他有這個效果，就有他這個實際的威德！就象帝王一樣，在帝王的位置上他就可以發號施令；象一個軍人一樣，他在某一個職務上，他就可以發號施令，下面的人就要執行這個號令。那阿彌陀佛這個順性的成就，他給法界衆生的回施，那也就是號令性的。我們不去稱念這個號令，不去體驗這個號令的作爲與功德，那我們真沒辦法去了解。

有一次我去貴州一個地方，他們拉著去放生，很多人看到魚就買。有人掂了一桶死魚，我說死魚不要放了吧。他說算了，管他的，都買了，就是死活都慈悲呗，對不對？他們放的時候就念佛，念佛的時候，那死魚也就真活了幾條。之前真都死了，都硬了。它們還往回遊。當時沒有什麼，但是我感覺他就有一種喚醒，即這個慈悲心能喚醒生命的再現。這樣的例子太多了。

我們不了解的時候，那我們就不會去與光明相應地去實踐，那我們就坐在一個無事窟中說“我知道了，阿彌陀佛是萬德洪名，可以了。”這又開始了，開始什麼呢？犯自己的業習，犯自己這種所謂的省心省力的墮落，這不是輕安，這也不是自在，因爲你沒有證實它，最少你要有個證實體驗的過程，就是使用的過程。

那麼下面的意業、智業亦複如是。尤其是智業，智業的觀察很多人更不屑一顧了，他說我根本看都不看，認爲看到自己的那個腦袋怎麼耷拉下來，怎麼兩眼一抹黑就行了(昏沈)，那是很省力，但是佛法的利益我們從哪兒來呢？

淨土這個教法是最易行最易行了，沒有那麼多的啰嗦。只是給你，你用，隨順使用就行了，就能成就，它是一切法之所歸，是一切法究竟之所成。淨土一法是一切法之歸趣。曆代祖師莫不是這樣宣化，八萬四千法都好，但你一定要歸趣于阿耨多羅叁藐叁菩提，就是成佛，極樂世界就是如來會，如來會就是成佛的地方。它啥都不講了，就是直接讓你到成佛的地方去，你還不幹，那你咋辦呢？所以這個“簡單易行”，我們要在這個簡單的地方去實踐。這麼簡單易行了，我們還不去做，那你要幹啥呢？就是斷滅了、就是頑空了，那我們在斷滅頑空這個無事窟中會把自己給坑害掉的，你這個獨立的意識與生命就會墮在無事窟中，受無事這種斷滅，這種冷水泡石頭的惡報，就是愚癡無記的惡報。我們不警覺，是十分容易陷入這個狀態的。

這個地方就是易行要當行，應該去實踐。不要認爲易行了我就可以不管他了。易行你不行，那你還要幹什麼呢？跟其他法門比起來，淨土簡直是簡單的沒辦法簡單了，就是隨順我們的身口意智方便智，隨順我們來給我們最簡單的可以操作的方式。其他的教法，我們要有大量的教理教義，還有成就者去守護你，你才可以實踐。淨土一法不這樣，就是依阿彌陀佛爲師長，爲歸趣，憶阿彌陀佛念阿彌陀佛，沒有其他的作爲，也沒有其他的阻隔，沒有個人崇拜的這種煩惱，也沒有個人墮落的迷失，那你個人墮落是你個人，其他人不影響。那麼這個念佛法門就是唯依佛爲師，唯取佛果，唯念佛憶佛而成就，所以易修易證，直截了當，他疑慮蕩盡了。把我們的疑慮蕩盡了，我們還不去作爲，還不去實踐，還不去在意，我不知道那能幹啥？能作爲出一些什麼呢？

這個法實在是難得難遇。所以說我們不管從身業口業意業智業方便智業的作爲上，可以擇一個，你擇一個比較合適你的方法。

好比說身體不好的人禮拜是最好的了。確實是這樣子，因爲單一的禮拜可以把你身體不好的惡緣給轉換掉，因爲我們身體不好實是惡緣而成。

好比說一些人好說閑話，無端地說些是非，到處串來串去，給自己給他人搞麻煩，這樣的人可能口業念佛最好了，贊佛與佛相應，那太好了！

可能有些人意識就妄想紛飛，坐在那兒自己也煩惱，看見人也煩惱，誰都受不了，這樣的人了可能作願門對他來說就尤其重要。

有些人就喜歡往那兒一坐，蹲在一個黑坑裏，一坐半天，一睡一天，叁天五天一年十年過去了，這樣的人可能觀察門對他是特別有用。因爲啥？此人缺智，因爲無智故，多于無記業而向往。人愚癡的時候特別向往的就是無記業。無記業是啥呢？就是啥也不想，空空洞洞地往那一蹲，冷水泡石頭，石頭不惹水，水也不惹石頭，互不增減嘛，那個業就板在那個地方，放在那個地方，就是等待，等待就是愚癡業。你看每一個動物都在等待，主動的動物有，少，尤其是大型動物多是等待，吃了就等待，吃了就等待，等待什麼呢？等待業報的成熟，他沒有其他的東西了。你看動物的作爲很少，它最多壘個窩，爲了自己休息，其他都沒有了。那很多人也就是爲了蹲個窩，一個窩一圍，就行了。眼一閉，萬歲。一圍，誰也不敢惹，你要惹了，耽誤我這一圍，那麻煩了。很普遍，這個咋辦呢？你要不警覺，那大家一圍就等過去了，一年一年就過去了，因爲這裏面誰也不惹誰，對不對？石頭也不惹水，水也不惹石頭，冷水泡石頭嘛，惡也不增長，善也不增長，但是生命在消耗，在等待業報罷了，這個是比較麻煩的。

所以說在五念門中我們自己可以審觀，那你說什麼樣的人去做第五門的修持呢？就是聲聞心重，比較自私自利的人，恰恰第五門是特別需要修持的，就是念佛把功德回向給別人，不爲自己念，不舍一切苦惱衆生，在一切現緣中不舍。看見一個蟲子死了，去給他念幾聲佛；看見一個什麼東西受傷了，給他念幾聲佛；天天想我們全世界幾萬人死掉，給他們念佛；每天很多鳥死掉，給他們念佛；很多魚死掉了，給他們念佛；很多生命斷滅了，給他們念佛；或者很多橫災了，給他們念佛；很多人煩惱了，給他們念佛；很多人痛苦了，給他們念佛。這樣念來念去，你這個自私自利就變成大悲了，我們這樣念來念去，悲心就出來了，就成熟了，要不然你就是一個自私自利的人。

實際這個五念門，我們每一個人都可以作爲，甚至也可以輪番著做，或者一門一門地去實踐。爲什麼淨土一法這麼不可思議，就是這麼簡單，伴隨著我們的身口意智方便智的作爲來舍棄九界圓成九界，不舍九界利益衆生，這樣一個次序，很讓人感動的。

慈法法師講于放光寺戒堂

歲次辛卯六月二十八2011年7月28日

《安居第七十叁日(一)：淨土易行要當行》全文閱讀結束。