..续本文上一页者即得安心，那有疑者也没有问题，那是我们的业习烦恼。

我们都知道疑心是粗重烦恼，但是很多人会把自己的疑心看得很高尚，说“我怀疑他”，那没有问题，你只是在烦恼罢了，是你很粗重的一种业力与烦恼。而很多人就把它当成一种自我标榜的东西了，认为怀疑一切、打到一切的人就很高尚，实际很苦的，这样的人无依无靠！自己的心智没有一个皈依，没有一个落脚的地方，心智就漂移，碰到什么第一个就用扼杀的心，所以心里会很痛苦，也会很贫瘠。疑虑越大的人，防范越多的人，这样的人心里越痛苦，这种痛苦会使自己的心无原则地受熬煎！还是这个第一个受用者——对我们自己的业力，我们自己是第一个受用。所以贪嗔痴慢疑，我们自己要守护这个东西，第一个还是烦恼制约了我们自己，其他的他制约不住，当然你可以去分散他，去影响别人，如此而已。

阿弥陀佛这个教法，它缘起于无染与无著，这种由随顺而得的无为而至的效果，所以唯是来消除我们的业力，成长我们的智慧。因为我们并弃九界的同时，清净庄严就会再现出来。但这个清净庄严因为我们没有涉足过，我们不知道佛性中本具的清净庄严，那阿弥陀佛他依他的修证做出来，用这些善知识的传达给我们记载下来，让我们先去了解他，让我们熟悉这里面的内容，就象看账本子一样，你还不知道你有多少资产，那你先看看你的账本子，你这一代一代写下来的账本子里面都有什么东西，了解了，那你就可以取用自由了。

对我们所拥有的自性的具足清净，我们没有参照的时候，那还是个茫然与泛空，所以很多人修行就会堕入无记。早期我们中国的念佛人，或者说其他修行人，为什么会堕入泛空这种无记的修持中呢？达摩祖师一到我们中国，看到中国大量的讲经法师，象当时的神光那讲经真是地涌金莲，天散曼陀罗花，感动人天的。但他达摩祖师认为这地方有不具之处，有不究竟之处，有未亲证之处，这个美丽的言说的传达有一个空隙，这个空隙是什么呢？就是过于言说而无实证。所以达摩祖师就行无言之教，传别立一教的禅宗，以使当时那种法宴炽盛的状态有一个回归，但是这个作为难免就使后期这些弟子在泛空上扼杀讲论、经教与修持。达摩祖师的授记是百年之后多有泛于顽空之类的说法。百年以后多有出现，并不是人人都这样。所以后期越来越延续的所谓的像法堂里把佛像给请走，什么都是空的，什么都是空的，不允许有佛像，所以有些过去的禅宗道场很多地方连佛像都不设置的，慢慢的变成了农庄，所以过去很多的禅宗寺庙就有这个庄那个庄，而不是说这个院那个院了，就慢慢地世俗化了，认为农禅并重这样的一个作为才是真正的佛教，其他的都不是佛教了。认为自食其力才是真正的修行人，那跟释迦佛出世的应化实际是违背的，但慢慢的形成了一个事实。象我们中国的百丈禅师说“一日不作一日不食”，之后大家基本上就在这个所谓的农禅并做的作为中，就象农民一样地在作为。

我以前刚出家的时候，走过很多这样的地方，很多出家师父一生就没有穿过完整的出家人衣服，要么鞋子裤子是在家人，要么褂子是在家人，就是有一个僧衣就可以了，剃个光头，戒律是绝对不会看的，书是没有的。为啥呢？劳动就行了，把麦子种好，把蔬菜种好，有白馒头吃那就很好了。至于说是什么戒律，什么僧人的作为，什么去禅修，什么去深入经藏，什么三明四智，他无从下手的，慢慢慢慢演化出来的，大家能念个楞言咒那就很好了。有的人说我要是有个《楞严经》就很好了。那也不能说不好，但这里面内容的演绎或者实践就越来越少了。

随着这个大的主流，净土也慢慢地被大家认为“啥都不想，念佛就行了”，有的人还拿着经典上的话这样去说，但是不知道“啥也不想”背后有随顺佛陀的清净庄严，是这种随顺份所造成的事实，他随顺了这种内在的功德与庄严、清净，他是如实的，不是一种泛空的，近似断灭与顽空的一种心理。在我们汉地人心目中，这个地方要转不过来，很多人对所谓的修行就特别的有排斥感。一说修行，一说什么，或者一说经教，乃至一说念佛——心本来是佛念什么佛？那就会产生这样的一些认知。

五念门中，每一个都有事、理的作为，因为要是没有事，只有理，毫无意义。象这个身业礼拜阿弥陀应正遍知，那么这个事是很重要的，有的人说我知道，有往生彼国这个意识就行了，那这就很好了，我们心中本来就具足这个东西，就行了嘛。但它没有作用，“事”，这是作用，这也是福，实际这也是内容，不管是福也好作用也好，身业礼拜这个事必然是一个内容，你没有这个作为，那么这所有的往生意也好、这个理也好，它是泛空的，是断灭的，即毫无意义。所以它造成了贫瘠，所谓的意识抉择作为的一种匮乏与贫瘠。所以你要执著一个泛空的理，要是没有一个事的作为，那我们所有的修持就会散坏，所有的作用、佛法住世的内容整个都散坏了。有的人往往就在这个地方——我知道这个道理就行了，但一点儿意义也没有！下去以后他说这念佛真没有意思。为啥？他没有事业相。这个相也就是受用，在密教中讲这就是密行。怎么叫密行呢？因为这就是福所载，所以称为密；众生不知，把它当成一种尘劳了，所以称为密。所以智者所用，它就成为行了，所以是福慧人所用。很多人把礼佛、赞佛、拜佛、做佛事就当成了一种什么了，用种种技巧去逃避，现在出家师父在这个地方，或者说居士在寺院里在这个地方都是用得特别的多，但他就是堕没有受用上面了，心里对受用的匮乏。

因为礼拜，这个往生意，唯有礼拜者知。那你说我理念上知不就行了吗？不，唯有礼拜者知，他知道它的受用的内容，你不礼拜的时候你那就是没有受用，没有受用，你这个往生意是假设的。你从哪儿体验出来呢？你说我动个念就行了。这个时候你动个念是不行的，为什么？它跟身业联系起来的，跟这个福德是联系起来的，你不做这个福德事，你做什么福德事呢？睡觉去。唯有礼拜者知，怎么知呢？他有这种觉受，所以他又称为证知者，这个是事实。为什么人会逃避这个作为，即道理懂了而不去作为呢？好比说念佛很好我知道，但我不去念。为什么，我知道这个道理。结束了。结束了什么？他没有受用，没有受用他就开始断灭，生在断灭与泛空上，在泛空上这说这法没有意思，你看我啥问题它也解决不了，我该睡觉还睡觉，该烦恼还烦恼，该作恶还作恶，抱着无记坐在断灭的冷水泡石头这样一个环境中，为什么呢？他没有这种唯有礼拜者能觉受的这个证知过程。

虽然知道人人都本具这个法性、佛性，但往生意从哪儿生起来呢？就从你礼拜的觉知中，你去验证它，你去体验它，去抉择它。这个地方的抉择是十分重要的，它是在受觉的检验下的一种抉择，这个抉择是有内容的。所以你每一个礼拜本身都要抉择的，抉择以后毫无迟疑了，那每一个礼拜都是往生彼国意，那即得往生的安乐。因为啥？——他再也不迟疑了，不用心了，那个礼拜就纯粹是一种喜悦与赞美、随顺与安住了。

那我们要是斤斤计较，说这拜下去可是受大苦了，没意思，不如我在外面玩一玩，逛一逛，做点其他事，往生谁不知道。但是他没有体验，就是这个体验证知的过程，与抉择的过程，他身心没有融汇过，即理事没有融汇过。那么这是第一门，他根本碰都不愿意碰，那么对第二门——口业赞叹，与彼光明相应，如实修行，他就更不愿意做了，因为一动念就相应了，对不对？那我还去实践它干什么呢？那就更遥远了！意业作愿，那更不需要去想了，为什么呢？——这个意业本来就……。这一个个本来、本来，结果业习一样的炽盛，业习慢慢的更炽盛，找一个借口，无所事事，或者说找一个很大的借口去赖佛，不过是堕落罢了，找一个放逸的借口。

但是你往生礼拜，它就是一个作用，什么作用呢？它就是个理的作用，也就是福报，也就是它的内容，其事业相就是受用，我们在这个受用过程中能证知这个往生的意，怎么生起了往生彼国意？这个意怎么来确认它？你能体验到的，这个似乎是不可传达的东西。所以，“为生彼国意故”这个理只能去礼拜去体验它，因为有往生彼国的意我才来礼拜，来行这个事，依这个受用来验证这个“往生彼国”是个什么样一个意？什么样一个实质？那我们要是没有这个体验，想想通这个道理那是永远想不通的。就象毛泽东讲——要知道梨子的味道，要亲口尝一尝。所以中国的禅宗一说就是“吃茶去！”要我们这儿说就是礼拜去，没有其他说法。那你说我更聪明，我更有悟性，因为现在人都是很有悟性也很有聪明，在这个断灭上都很有悟性，在泛空上也都很有悟性，悟性很大！

那么这是第一门的一个作为。我们讲第五门，为什么要去从这些地方讲呢？——真是希望大家有一个回顾，因为我看稍微跨度大一点，大家在这个地方可能就会有一些脱虚。

口业赞叹亦复如是，口业赞叹你不去做，你想与光明相应，你的心智感受找不到的，那种随顺性的、安心下的契合，你若没有这个赞叹的作为，那种与光明的契合你是找不到机会的。你说道理我懂，还是没有用，因为什么呢？你没有去做就没有用嘛。没有用，就是没有实践嘛，对不对？你没有实践它怎么知道它呢？你怎么去得到这样的利益呢？很多人这个地方真就是在自己骗自己，认为自己很乖巧，很会省力。但你不…

《安居第七十三日(一)：净土易行要当行》全文未完，请进入下页继续阅读…