..續本文上一頁者即得安心，那有疑者也沒有問題，那是我們的業習煩惱。

我們都知道疑心是粗重煩惱，但是很多人會把自己的疑心看得很高尚，說“我懷疑他”，那沒有問題，你只是在煩惱罷了，是你很粗重的一種業力與煩惱。而很多人就把它當成一種自我標榜的東西了，認爲懷疑一切、打到一切的人就很高尚，實際很苦的，這樣的人無依無靠！自己的心智沒有一個皈依，沒有一個落腳的地方，心智就漂移，碰到什麼第一個就用扼殺的心，所以心裏會很痛苦，也會很貧瘠。疑慮越大的人，防範越多的人，這樣的人心裏越痛苦，這種痛苦會使自己的心無原則地受熬煎！還是這個第一個受用者——對我們自己的業力，我們自己是第一個受用。所以貪嗔癡慢疑，我們自己要守護這個東西，第一個還是煩惱製約了我們自己，其他的他製約不住，當然你可以去分散他，去影響別人，如此而已。

阿彌陀佛這個教法，它緣起于無染與無著，這種由隨順而得的無爲而至的效果，所以唯是來消除我們的業力，成長我們的智慧。因爲我們並棄九界的同時，清淨莊嚴就會再現出來。但這個清淨莊嚴因爲我們沒有涉足過，我們不知道佛性中本具的清淨莊嚴，那阿彌陀佛他依他的修證做出來，用這些善知識的傳達給我們記載下來，讓我們先去了解他，讓我們熟悉這裏面的內容，就象看賬本子一樣，你還不知道你有多少資産，那你先看看你的賬本子，你這一代一代寫下來的賬本子裏面都有什麼東西，了解了，那你就可以取用自由了。

對我們所擁有的自性的具足清淨，我們沒有參照的時候，那還是個茫然與泛空，所以很多人修行就會墮入無記。早期我們中國的念佛人，或者說其他修行人，爲什麼會墮入泛空這種無記的修持中呢？達摩祖師一到我們中國，看到中國大量的講經法師，象當時的神光那講經真是地湧金蓮，天散曼陀羅花，感動人天的。但他達摩祖師認爲這地方有不具之處，有不究竟之處，有未親證之處，這個美麗的言說的傳達有一個空隙，這個空隙是什麼呢？就是過于言說而無實證。所以達摩祖師就行無言之教，傳別立一教的禅宗，以使當時那種法宴熾盛的狀態有一個回歸，但是這個作爲難免就使後期這些弟子在泛空上扼殺講論、經教與修持。達摩祖師的授記是百年之後多有泛于頑空之類的說法。百年以後多有出現，並不是人人都這樣。所以後期越來越延續的所謂的像法堂裏把佛像給請走，什麼都是空的，什麼都是空的，不允許有佛像，所以有些過去的禅宗道場很多地方連佛像都不設置的，慢慢的變成了農莊，所以過去很多的禅宗寺廟就有這個莊那個莊，而不是說這個院那個院了，就慢慢地世俗化了，認爲農禅並重這樣的一個作爲才是真正的佛教，其他的都不是佛教了。認爲自食其力才是真正的修行人，那跟釋迦佛出世的應化實際是違背的，但慢慢的形成了一個事實。象我們中國的百丈禅師說“一日不作一日不食”，之後大家基本上就在這個所謂的農禅並做的作爲中，就象農民一樣地在作爲。

我以前剛出家的時候，走過很多這樣的地方，很多出家師父一生就沒有穿過完整的出家人衣服，要麼鞋子褲子是在家人，要麼褂子是在家人，就是有一個僧衣就可以了，剃個光頭，戒律是絕對不會看的，書是沒有的。爲啥呢？勞動就行了，把麥子種好，把蔬菜種好，有白饅頭吃那就很好了。至于說是什麼戒律，什麼僧人的作爲，什麼去禅修，什麼去深入經藏，什麼叁明四智，他無從下手的，慢慢慢慢演化出來的，大家能念個楞言咒那就很好了。有的人說我要是有個《楞嚴經》就很好了。那也不能說不好，但這裏面內容的演繹或者實踐就越來越少了。

隨著這個大的主流，淨土也慢慢地被大家認爲“啥都不想，念佛就行了”，有的人還拿著經典上的話這樣去說，但是不知道“啥也不想”背後有隨順佛陀的清淨莊嚴，是這種隨順份所造成的事實，他隨順了這種內在的功德與莊嚴、清淨，他是如實的，不是一種泛空的，近似斷滅與頑空的一種心理。在我們漢地人心目中，這個地方要轉不過來，很多人對所謂的修行就特別的有排斥感。一說修行，一說什麼，或者一說經教，乃至一說念佛——心本來是佛念什麼佛？那就會産生這樣的一些認知。

五念門中，每一個都有事、理的作爲，因爲要是沒有事，只有理，毫無意義。象這個身業禮拜阿彌陀應正遍知，那麼這個事是很重要的，有的人說我知道，有往生彼國這個意識就行了，那這就很好了，我們心中本來就具足這個東西，就行了嘛。但它沒有作用，“事”，這是作用，這也是福，實際這也是內容，不管是福也好作用也好，身業禮拜這個事必然是一個內容，你沒有這個作爲，那麼這所有的往生意也好、這個理也好，它是泛空的，是斷滅的，即毫無意義。所以它造成了貧瘠，所謂的意識抉擇作爲的一種匮乏與貧瘠。所以你要執著一個泛空的理，要是沒有一個事的作爲，那我們所有的修持就會散壞，所有的作用、佛法住世的內容整個都散壞了。有的人往往就在這個地方——我知道這個道理就行了，但一點兒意義也沒有！下去以後他說這念佛真沒有意思。爲啥？他沒有事業相。這個相也就是受用，在密教中講這就是密行。怎麼叫密行呢？因爲這就是福所載，所以稱爲密；衆生不知，把它當成一種塵勞了，所以稱爲密。所以智者所用，它就成爲行了，所以是福慧人所用。很多人把禮佛、贊佛、拜佛、做佛事就當成了一種什麼了，用種種技巧去逃避，現在出家師父在這個地方，或者說居士在寺院裏在這個地方都是用得特別的多，但他就是墮沒有受用上面了，心裏對受用的匮乏。

因爲禮拜，這個往生意，唯有禮拜者知。那你說我理念上知不就行了嗎？不，唯有禮拜者知，他知道它的受用的內容，你不禮拜的時候你那就是沒有受用，沒有受用，你這個往生意是假設的。你從哪兒體驗出來呢？你說我動個念就行了。這個時候你動個念是不行的，爲什麼？它跟身業聯系起來的，跟這個福德是聯系起來的，你不做這個福德事，你做什麼福德事呢？睡覺去。唯有禮拜者知，怎麼知呢？他有這種覺受，所以他又稱爲證知者，這個是事實。爲什麼人會逃避這個作爲，即道理懂了而不去作爲呢？好比說念佛很好我知道，但我不去念。爲什麼，我知道這個道理。結束了。結束了什麼？他沒有受用，沒有受用他就開始斷滅，生在斷滅與泛空上，在泛空上這說這法沒有意思，你看我啥問題它也解決不了，我該睡覺還睡覺，該煩惱還煩惱，該作惡還作惡，抱著無記坐在斷滅的冷水泡石頭這樣一個環境中，爲什麼呢？他沒有這種唯有禮拜者能覺受的這個證知過程。

雖然知道人人都本具這個法性、佛性，但往生意從哪兒生起來呢？就從你禮拜的覺知中，你去驗證它，你去體驗它，去抉擇它。這個地方的抉擇是十分重要的，它是在受覺的檢驗下的一種抉擇，這個抉擇是有內容的。所以你每一個禮拜本身都要抉擇的，抉擇以後毫無遲疑了，那每一個禮拜都是往生彼國意，那即得往生的安樂。因爲啥？——他再也不遲疑了，不用心了，那個禮拜就純粹是一種喜悅與贊美、隨順與安住了。

那我們要是斤斤計較，說這拜下去可是受大苦了，沒意思，不如我在外面玩一玩，逛一逛，做點其他事，往生誰不知道。但是他沒有體驗，就是這個體驗證知的過程，與抉擇的過程，他身心沒有融彙過，即理事沒有融彙過。那麼這是第一門，他根本碰都不願意碰，那麼對第二門——口業贊歎，與彼光明相應，如實修行，他就更不願意做了，因爲一動念就相應了，對不對？那我還去實踐它幹什麼呢？那就更遙遠了！意業作願，那更不需要去想了，爲什麼呢？——這個意業本來就……。這一個個本來、本來，結果業習一樣的熾盛，業習慢慢的更熾盛，找一個借口，無所事事，或者說找一個很大的借口去賴佛，不過是墮落罷了，找一個放逸的借口。

但是你往生禮拜，它就是一個作用，什麼作用呢？它就是個理的作用，也就是福報，也就是它的內容，其事業相就是受用，我們在這個受用過程中能證知這個往生的意，怎麼生起了往生彼國意？這個意怎麼來確認它？你能體驗到的，這個似乎是不可傳達的東西。所以，“爲生彼國意故”這個理只能去禮拜去體驗它，因爲有往生彼國的意我才來禮拜，來行這個事，依這個受用來驗證這個“往生彼國”是個什麼樣一個意？什麼樣一個實質？那我們要是沒有這個體驗，想想通這個道理那是永遠想不通的。就象毛澤東講——要知道梨子的味道，要親口嘗一嘗。所以中國的禅宗一說就是“吃茶去！”要我們這兒說就是禮拜去，沒有其他說法。那你說我更聰明，我更有悟性，因爲現在人都是很有悟性也很有聰明，在這個斷滅上都很有悟性，在泛空上也都很有悟性，悟性很大！

那麼這是第一門的一個作爲。我們講第五門，爲什麼要去從這些地方講呢？——真是希望大家有一個回顧，因爲我看稍微跨度大一點，大家在這個地方可能就會有一些脫虛。

口業贊歎亦複如是，口業贊歎你不去做，你想與光明相應，你的心智感受找不到的，那種隨順性的、安心下的契合，你若沒有這個贊歎的作爲，那種與光明的契合你是找不到機會的。你說道理我懂，還是沒有用，因爲什麼呢？你沒有去做就沒有用嘛。沒有用，就是沒有實踐嘛，對不對？你沒有實踐它怎麼知道它呢？你怎麼去得到這樣的利益呢？很多人這個地方真就是在自己騙自己，認爲自己很乖巧，很會省力。但你不…

《安居第七十叁日(一)：淨土易行要當行》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…