..續本文上一頁悲心、耐心？是因爲他們與一切衆生有這樣一個順性的徹骨徹髓的親情！我們再好的親人之間、朋友之間、父母之間，再好的關系之間都會變異，它會順著需求而變異，順著現狀親疏緣而變異，順著冤親得失大小而變異，但是佛如來親證了法性，他們沒辦法變異，他們了解了一切衆生皆有如來智慧德相而妄受其貧窮之苦、輪回之苦、顛倒之苦、執著之苦，那“視一切衆生是若一子”是他的真情話，經典上不是說一些高尚的話語，是很如實地表達了諸佛如來順性地認知了一切衆生，象一子一樣地去愛戴他們，心疼他們，了解他們，予他們利益！

我們要是不了解這一點，我們往往會認爲世尊，或者這些菩薩們，他們在做些什麼呢？一旦我們親證了法性的周遍性與真實性，我們也會愛戴一切衆生！我們也會饒益一切衆生而不舍！爲什麼呢？那你就可以在第五門中去熏修，去了解諸佛如來的果地覺是什麼樣的一個作用力？什麼樣的一個心理特質？什麼樣的一個效果？我們會去同感他，同樣體會他、認知它。這樣作爲一個念佛人，我們有所念，有所爲。

我們念佛什麼呢？——佛親證法性之周遍，親證一切衆生有如來智慧德相之事實，他憐憫一切執著于業力習慣的衆生、苦難輪回的衆生、迷失有情們，猶如一子！所以釋迦文佛說啊——我視大地衆生如羅侯羅啊。他這個話是很真誠的，很徹底的，很如實的！

象我們現在的親人之間，也可能是多生父母，也可能是幾生父母，也可能是此一生父母，也可能是過去的怨對所成，也可能是多世的怨對所成，也可能是生生世世的怨對所聚集，但它是變異的，親疏、親怨，愛憎，都在變異著，因爲它不是順性而來的，不是順本質力而來的，它是順表相的需求、短暫的需求，階段的需求，角度的需求而展示的人性，有愛有恨，這樣一個所謂的親疏關系。所以過去說“七世父母”，即多不出于七世而産生變異，親而變怨，怨而變恨，恨而變仇，仇而變敵視，敵視則更相對生，各樣殺害！

父母親情若不是增上修持者，多不過七世。所謂增上修持者，入菩薩道正行者。象我們看到的善星比丘，是世尊多生多劫的兒子，但他在世尊于娑婆世界應化的時候示現了一個墮地獄的形象，他誹謗世尊。這些大權菩薩呀，爲了教化衆生，各顯因果作爲方便，實是爲了示現。他們在意識法界的因果中遊戲舞蹈，得自在力，他們在遊化著，在如幻的作爲中得自在，得方便，他們知道這一切法是不可得的，爲了利益衆生，他們演什麼樣的戲、什麼樣的角色都可以演的很完整、很真實、令衆生感動。所以釋迦文佛就讓他生生世世的兒子演一個墮地獄的形象。

爲什麼他們能有生生世世這樣一個親情呢？象耶輸陀羅和釋迦佛是累劫的夫妻，因爲有增上的修持。增上修持者，他不遺失，不變化，直趣菩提，究竟圓滿。我們都讀過釋迦文佛因地的故事——釋迦文佛去供養燃燈古佛，得不到花，因爲王者已經把花全部收購了，其他人不准用的。耶輸陀羅的因地拿了一朵七葉蓮，她就說我給你花獻佛可以，但你生生世世要娶我爲妻。世尊在因地說，我作爲一個梵行者，何以以妻爲累呢？我應該以梵行作爲增上啊。耶輸陀羅說，那你就不供養世尊了。他這一衡量，說算了吧，就這樣吧。他就拿花供養燃燈古佛，然後以發鋪地，燃燈佛從發上踏過去後就給他做了授記。

講這個故事，最主要的是要知道諸佛如來在他們的增上修持中，他們的眷屬是不會變化的。象《悲華經》中，文殊普賢觀音勢至等等，他們都是阿彌陀佛因地的千子，釋迦文佛是梵志，這一千個子現在早都成佛了。阿彌陀佛爲什麼立這麼一個超世之願、普利一切呢？也不是因爲他當時是無诤念國王,他才有這樣一個角度。是他審觀了二百一十億個佛土，做了一個極大善巧的作爲，因爲諸佛如來，千面孔萬面孔，千名字萬名字，總是一個名字——度化衆生，令衆生離苦得樂，成就菩提。爲什麼要度化衆生？——他真是了解了一切衆生皆有如來智慧德相這樣一個事實，這樣一個唯佛與佛能知的事實！我們很多人說我們親人之間怎麼樣，舍不得這個世俗的親情什麼的，我告訴你，在這個世間，你親情糾纏多者越不過七世，就變了，親人變成有怨、有計較、有仇恨、有迷失、有對抗，乃至夫妻之間、父女之間、母子之間等等就會由親變怨，由怨變恨，由恨變成敵人、敵對。爲什麼呢？他沒有准則，沒有徹底性，沒有順性徹觀我們所謂的佛性、覺性，他只觀了當時的需要，當時各取所需這樣一個角色。所以說我們學佛，不是一個泛泛的因緣，是一個真正的大事因緣！

在淨土整體的教法中，“不舍”二字的分量是比較重的。不舍本身是無爲而至的一個說法，是率性、稱性的一個說法，是滿足的一個說法，是一切時處的一個說法。

我們已經習慣用有爲法了，得失啊、對待啊，這是我們的習慣。依無爲而至、甯靜而至、寂滅而至、喜悅而至的東西，我們一般不承受。所以隨順彌陀的果德來審觀世間，本身就是無爲而至的一種順著願力而成熟自他的一個善巧。

慈法法師講于放光寺戒堂

歲次辛卯六月二十七2011年7月27日

《安居第七十一日(二)：不舍一切，猶如一子》全文閱讀結束。