安居第五十九日(叁)：冷處理九界小小事

正思維的抉擇——冷處理九界小小事

這個學習是假大家可知的言語，或者我們正常用的習慣方式，希望通過這種方式來導引大家一個正思維的抉擇。觀察的過程也是一個思維審視的過程，這個觀察門，嚴格來說講的就比較瑣碎一些，或者說重複性比較多一些，想改變我們平時的一些思維習慣，或一些習慣性的做法，想改變這個，就要費一些事情。大家要有耐心，尤其是我們對習慣煩惱的反複的認知，一定不要氣餒。很多人念佛就說，哎呀，怎麼念佛不得力啊？怎麼習氣還是沒有什麼改變呢？煩惱還是這麼盛啊？怎麼還是這麼喜歡發脾氣啊、打架鬥毆啊等等。

實際你要看這都是很小的事情——九界小小事。我們先把它冷處理處理，就是說我不管是自己做的、他人做的，只要是九界的事情，都是個小小的事。這個冷處理有什麼好處呢？——人就比較平淡地看自己的習氣、他人的習氣，或者共有的習氣了。

自、他、共業啊，爲什麼老這麼啰嗦“自他共”呢？我們自己的習氣反複，我們就會有一種失望感，對自己就感覺到沒有信心，看到別人的習氣有時候就會不能忍受，會升起責怪的想法，那對共有的，看到社會整體的現象這個樣子，容易會把人擊垮，說大環境都這個樣子了，就算了吧，就放任自流了，放棄自己的作爲了。

所以自他共業，我們要等觀它，冷處理也就是一個等觀的方便。這個很重要，很重要。我們的很多煩惱不單單是來自于自己的習氣，還是有不少來自于他人的習氣——看到別人的作爲心裏受不了，說這人怎麼能這樣呢？那是他的習慣；說這一群人怎麼能這樣呢？這一群人的習慣；說這個時代怎麼這樣呢？這個時代的一個業的積累。那我們全部把它冷處理——九界小小事，全部都是小小事。

因爲你是念佛人嘛，你就可以俯視這些事情，你要不是念佛人你俯視不了的。爲什麼說念佛人可以俯視呢？因爲念佛是個很高的高度啊，順性的高度對不對？這個順性的高度是夠高了。你順性地來俯視九界，那九界所有的事情都是小小事，包括菩薩事、聲聞事，都是小小事，況且我們的煩惱呢？

我們真把菩薩、聲聞、世間的賢善都看成小小事了，你說世間的惡事呢？菩薩、聲聞、獨覺、天人、修羅、人非人、叁惡道，都是小小事。因爲什麼呢？我們有順性俯視的角度，也有以佛果審視的這樣一個高度，我站在佛果、佛心這樣一個高度去審視，它就是小小事了，或者是無常事、變異事、雜亂事、無意義事、不究竟事。這樣你就會冷處理它，我們就有很多方便了。要不然我們就會斤斤計較。

在一個寺廟裏不計較有時候不好管理，計較有時候就更煩惱，那我要是用念佛心再來看這個事呢？先看它是個小小事，可能是某些人的習慣，再來處理它，在心裏處理也好，我們念佛回向給他也好，跟他結一個廣大的心地的善緣。也可能我們回向不了別人什麼東西對不對？具體東西也可能你的習氣是抗不住的，比如看到人的作爲啊、煩惱啊，沒問題，我用念佛處理它一次，然後說這九界小小事不堪于計較，沒有啥意思，對不對？

不堪計較，就是沒有必要去計較它，你要養成這個習慣也就好了。你作爲一個念佛人，也不是高尚自己，是有念佛的利益了，什麼利益呢？——我可以把九界的事情都放一放，起碼說在念佛這一刻放一放，冷處理它一下，然後再去處理。它就變爲另外一個角度了，這個角度是什麼呢？——你就充滿了善心，小小事，許可他。你知道它是無常的，你就有一些若作爲若不作爲的方便，就是也不用故意搞一些什麼，就會得見一些方便，所以這個冷處理是十分重要的。

很多人吃的巧克力啊、雪糕啊、冰激淩之類的東西，它冷處理過，它也是水，但吃的時候就耐吃了。要是液化的東西，咕嘟就灌進去了，你還不知什麼味道。把它冷處理了，你就可以慢慢地品嘗了。

念佛啊，修行啊，實際第一步是冷處理的過程，並不是說有天大的事情讓我們去做，我們在這個冷處理的過程中，你突然感覺到我可以慢慢地觀察它了，我不受它直接的沖擊與傷害了，或者說我們的習氣就受到了一個製約，那種突然就煩惱、爆發的習氣，或者不能忍受的習氣，就會在某個角度上受到一些製約，它就會減慢了速度。這樣你就感覺到念佛還是得力的。

冷處理的方式——化佛菩薩日，如須彌住持

冷處理，怎麼冷處理呢？俯視它，它是小小事，它不堪計較，念佛大人怎麼能計較這樣的小事呢？對不對？念佛都是大丈夫之行爲啊，對不對？念佛人一定是大丈夫啊，是人中之芬陀利華嘛，你大丈夫怎麼能計較小小人的小小事呢？這樣很簡單，它可以避開我們用不上力的這樣一個錯覺，你運用習慣了就知道那就是一個錯覺。

所以，我們以佛果、佛心來俯視我們現有的因緣，實際說俯視九界因緣，你也在利于九界。你沒有說我要利益十方九界衆生，不用這樣說，你無意識地就在利益著十方九界。所以說“化佛菩薩日，如須彌住持”，怎麼“化”呢？就這樣就化成了，一冷處理就化成了。所以說念佛的大丈夫與文殊等，象文殊一樣，你這樣有智慧地看這個世間，小小的不堪計較，一個一個的不堪計較。開始也可能我們心裏可能不能忍受這種說法，也可以說聽的時候可以忍受，做的時候不見得可以忍受。沒問題。概念先接受過來，第二次就可以用了，第叁次就很熟悉了，第四次就可以認爲就應該這樣，第五次、第六次就是自己家的法寶了，七次八次你就象文殊了，你就不染不住了。但你要去實踐呐，你不實踐，你就感覺不到它的實際的內容。

“化佛菩薩日，如須彌住持”，這個“化佛菩薩日”，大家容易感覺到自己還是這個德行，化不成啊。那沒問題，我們隨順、隨順、站在這個角度觀察，這樣慢動作，動作太快了我們看不見，我們心裏接受不了，那在心裏做一個慢動作，象跳太空舞一樣，那個慢動作給人的感受就是我們能看到它的每個動作的分解。那我們在這兒也分解一下——把念佛和九界的業習分解開來，然後我們念佛，冷處理九界的小小業，俯視九界小小業。

你說這太高尚了，實際我們本身不高尚，念佛很高尚，我們沒有什麼了不起，很差，但念佛不可思議。這個沒問題的，一滴水有啥了不起啊？一碗水有啥了不起啊？一噸水有啥了不起呢？說幹枯就幹枯了，但是回到大海，那不能說了不起，只能說——浩瀚無際。我們作爲一個凡夫心，也沒啥了不起，習慣、毛病、作爲等等，也沒啥了不起，但一旦回到念佛的智海中、念佛的殊勝方法中，那就不可思議的功德就會出現了，不可思議的利益就會出現了。但我們要去用、去實踐、去觀察，要去用、去實踐、去觀察，用、實踐、觀察，要不斷地這樣孜孜不倦地去做，因爲我們這個業習看九界的大事太多了，我們在這個九界的大事中忙的太久了，尤其修行人在九界的事也很多。我以前遇到很多出家師父、居士說，哎呀，師父，這麼多法門修哪個好呢？眼都花了。我說你心也花了對不對？迷了。都是九界小小事，都不管它了，所以說過去善知識依著這個教誨給我們提出——來念佛，來放棄其他的雜修。幹什麼呢？就是“如須彌住持”，這樣一個順性的究竟的教義，我們小小的有情依著這樣一個殊勝的法則而成就殊勝的功德。這樣一個隨順，從這個角度我們沒有什麼畏懼。

從業相上來說，我們一念自己，真會灰心的，一念他人，也會灰心的，一念這個時代的共業，沒有不灰心的。想想算了算了，混吧，地獄裏混吧，叁惡道混吧，混到哪兒算哪兒吧，爲什麼呢？沒有意思了。但你要念佛呢？你會逐漸地提出來興致，你會慢慢地感到自己的心胸，你會慢慢地感到自業他業共業的這種不可得性，它對你的威脅是不存在的。存在就是你執著了，不存在就是你不執著它。你不執著它，它根本不存在！原本在我們自己了，我們不執著，念佛就行了。那你就很方便了。

我們所謂“歸零”這個說法，就是讓大家回到無意識法界，這時候再念一聲佛，這個無意識法界就是一個佛，這個法界就是一尊佛。動第二念，出現觀音勢至。動第叁念，清淨海衆。第四念，依報莊嚴。第五念，大家都往生！

要不然我們腦袋瓜裝了九界多少的雜緣、雜想、雜念、雜業呢？太多，太多，太多垢塵了，這些陳年的灰塵太深了，比地球都深，你掃掉了，又來了，掃掉了，又來了，你掃不幹淨，就是說我們的業習、他人的業習、共業交織在一起，打掃不幹淨。有時候不是故意糾纏，我們生活的習慣就象漏鬥一樣，這個“我”啊，就頂著這個漏鬥，漏鬥裏就是自業、他業、共業，我們在淋浴，就這樣接受著這些東西，你說你腦子一轉圈都是這些東西對不對？不是自己的業就是他人的業，不是他人的業就是大家的業，根本離不開，一動腦子就開始累了。這個自業他業共業，就在我們腦海中裝習慣了，那就很辛苦，總感覺象頂個漏鬥一樣的，一動念頭就開始累。

所以說我們這個時代的人放逸啊、向往休息…

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