安居第五十九日(三)：冷处理九界小小事

正思维的抉择——冷处理九界小小事

这个学习是假大家可知的言语，或者我们正常用的习惯方式，希望通过这种方式来导引大家一个正思维的抉择。观察的过程也是一个思维审视的过程，这个观察门，严格来说讲的就比较琐碎一些，或者说重复性比较多一些，想改变我们平时的一些思维习惯，或一些习惯性的做法，想改变这个，就要费一些事情。大家要有耐心，尤其是我们对习惯烦恼的反复的认知，一定不要气馁。很多人念佛就说，哎呀，怎么念佛不得力啊？怎么习气还是没有什么改变呢？烦恼还是这么盛啊？怎么还是这么喜欢发脾气啊、打架斗殴啊等等。

实际你要看这都是很小的事情——九界小小事。我们先把它冷处理处理，就是说我不管是自己做的、他人做的，只要是九界的事情，都是个小小的事。这个冷处理有什么好处呢？——人就比较平淡地看自己的习气、他人的习气，或者共有的习气了。

自、他、共业啊，为什么老这么啰嗦“自他共”呢？我们自己的习气反复，我们就会有一种失望感，对自己就感觉到没有信心，看到别人的习气有时候就会不能忍受，会升起责怪的想法，那对共有的，看到社会整体的现象这个样子，容易会把人击垮，说大环境都这个样子了，就算了吧，就放任自流了，放弃自己的作为了。

所以自他共业，我们要等观它，冷处理也就是一个等观的方便。这个很重要，很重要。我们的很多烦恼不单单是来自于自己的习气，还是有不少来自于他人的习气——看到别人的作为心里受不了，说这人怎么能这样呢？那是他的习惯；说这一群人怎么能这样呢？这一群人的习惯；说这个时代怎么这样呢？这个时代的一个业的积累。那我们全部把它冷处理——九界小小事，全部都是小小事。

因为你是念佛人嘛，你就可以俯视这些事情，你要不是念佛人你俯视不了的。为什么说念佛人可以俯视呢？因为念佛是个很高的高度啊，顺性的高度对不对？这个顺性的高度是够高了。你顺性地来俯视九界，那九界所有的事情都是小小事，包括菩萨事、声闻事，都是小小事，况且我们的烦恼呢？

我们真把菩萨、声闻、世间的贤善都看成小小事了，你说世间的恶事呢？菩萨、声闻、独觉、天人、修罗、人非人、三恶道，都是小小事。因为什么呢？我们有顺性俯视的角度，也有以佛果审视的这样一个高度，我站在佛果、佛心这样一个高度去审视，它就是小小事了，或者是无常事、变异事、杂乱事、无意义事、不究竟事。这样你就会冷处理它，我们就有很多方便了。要不然我们就会斤斤计较。

在一个寺庙里不计较有时候不好管理，计较有时候就更烦恼，那我要是用念佛心再来看这个事呢？先看它是个小小事，可能是某些人的习惯，再来处理它，在心里处理也好，我们念佛回向给他也好，跟他结一个广大的心地的善缘。也可能我们回向不了别人什么东西对不对？具体东西也可能你的习气是抗不住的，比如看到人的作为啊、烦恼啊，没问题，我用念佛处理它一次，然后说这九界小小事不堪于计较，没有啥意思，对不对？

不堪计较，就是没有必要去计较它，你要养成这个习惯也就好了。你作为一个念佛人，也不是高尚自己，是有念佛的利益了，什么利益呢？——我可以把九界的事情都放一放，起码说在念佛这一刻放一放，冷处理它一下，然后再去处理。它就变为另外一个角度了，这个角度是什么呢？——你就充满了善心，小小事，许可他。你知道它是无常的，你就有一些若作为若不作为的方便，就是也不用故意搞一些什么，就会得见一些方便，所以这个冷处理是十分重要的。

很多人吃的巧克力啊、雪糕啊、冰激凌之类的东西，它冷处理过，它也是水，但吃的时候就耐吃了。要是液化的东西，咕嘟就灌进去了，你还不知什么味道。把它冷处理了，你就可以慢慢地品尝了。

念佛啊，修行啊，实际第一步是冷处理的过程，并不是说有天大的事情让我们去做，我们在这个冷处理的过程中，你突然感觉到我可以慢慢地观察它了，我不受它直接的冲击与伤害了，或者说我们的习气就受到了一个制约，那种突然就烦恼、爆发的习气，或者不能忍受的习气，就会在某个角度上受到一些制约，它就会减慢了速度。这样你就感觉到念佛还是得力的。

冷处理的方式——化佛菩萨日，如须弥住持

冷处理，怎么冷处理呢？俯视它，它是小小事，它不堪计较，念佛大人怎么能计较这样的小事呢？对不对？念佛都是大丈夫之行为啊，对不对？念佛人一定是大丈夫啊，是人中之芬陀利华嘛，你大丈夫怎么能计较小小人的小小事呢？这样很简单，它可以避开我们用不上力的这样一个错觉，你运用习惯了就知道那就是一个错觉。

所以，我们以佛果、佛心来俯视我们现有的因缘，实际说俯视九界因缘，你也在利于九界。你没有说我要利益十方九界众生，不用这样说，你无意识地就在利益着十方九界。所以说“化佛菩萨日，如须弥住持”，怎么“化”呢？就这样就化成了，一冷处理就化成了。所以说念佛的大丈夫与文殊等，象文殊一样，你这样有智慧地看这个世间，小小的不堪计较，一个一个的不堪计较。开始也可能我们心里可能不能忍受这种说法，也可以说听的时候可以忍受，做的时候不见得可以忍受。没问题。概念先接受过来，第二次就可以用了，第三次就很熟悉了，第四次就可以认为就应该这样，第五次、第六次就是自己家的法宝了，七次八次你就象文殊了，你就不染不住了。但你要去实践呐，你不实践，你就感觉不到它的实际的内容。

“化佛菩萨日，如须弥住持”，这个“化佛菩萨日”，大家容易感觉到自己还是这个德行，化不成啊。那没问题，我们随顺、随顺、站在这个角度观察，这样慢动作，动作太快了我们看不见，我们心里接受不了，那在心里做一个慢动作，象跳太空舞一样，那个慢动作给人的感受就是我们能看到它的每个动作的分解。那我们在这儿也分解一下——把念佛和九界的业习分解开来，然后我们念佛，冷处理九界的小小业，俯视九界小小业。

你说这太高尚了，实际我们本身不高尚，念佛很高尚，我们没有什么了不起，很差，但念佛不可思议。这个没问题的，一滴水有啥了不起啊？一碗水有啥了不起啊？一吨水有啥了不起呢？说干枯就干枯了，但是回到大海，那不能说了不起，只能说——浩瀚无际。我们作为一个凡夫心，也没啥了不起，习惯、毛病、作为等等，也没啥了不起，但一旦回到念佛的智海中、念佛的殊胜方法中，那就不可思议的功德就会出现了，不可思议的利益就会出现了。但我们要去用、去实践、去观察，要去用、去实践、去观察，用、实践、观察，要不断地这样孜孜不倦地去做，因为我们这个业习看九界的大事太多了，我们在这个九界的大事中忙的太久了，尤其修行人在九界的事也很多。我以前遇到很多出家师父、居士说，哎呀，师父，这么多法门修哪个好呢？眼都花了。我说你心也花了对不对？迷了。都是九界小小事，都不管它了，所以说过去善知识依着这个教诲给我们提出——来念佛，来放弃其他的杂修。干什么呢？就是“如须弥住持”，这样一个顺性的究竟的教义，我们小小的有情依着这样一个殊胜的法则而成就殊胜的功德。这样一个随顺，从这个角度我们没有什么畏惧。

从业相上来说，我们一念自己，真会灰心的，一念他人，也会灰心的，一念这个时代的共业，没有不灰心的。想想算了算了，混吧，地狱里混吧，三恶道混吧，混到哪儿算哪儿吧，为什么呢？没有意思了。但你要念佛呢？你会逐渐地提出来兴致，你会慢慢地感到自己的心胸，你会慢慢地感到自业他业共业的这种不可得性，它对你的威胁是不存在的。存在就是你执着了，不存在就是你不执着它。你不执着它，它根本不存在！原本在我们自己了，我们不执着，念佛就行了。那你就很方便了。

我们所谓“归零”这个说法，就是让大家回到无意识法界，这时候再念一声佛，这个无意识法界就是一个佛，这个法界就是一尊佛。动第二念，出现观音势至。动第三念，清净海众。第四念，依报庄严。第五念，大家都往生！

要不然我们脑袋瓜装了九界多少的杂缘、杂想、杂念、杂业呢？太多，太多，太多垢尘了，这些陈年的灰尘太深了，比地球都深，你扫掉了，又来了，扫掉了，又来了，你扫不干净，就是说我们的业习、他人的业习、共业交织在一起，打扫不干净。有时候不是故意纠缠，我们生活的习惯就象漏斗一样，这个“我”啊，就顶着这个漏斗，漏斗里就是自业、他业、共业，我们在淋浴，就这样接受着这些东西，你说你脑子一转圈都是这些东西对不对？不是自己的业就是他人的业，不是他人的业就是大家的业，根本离不开，一动脑子就开始累了。这个自业他业共业，就在我们脑海中装习惯了，那就很辛苦，总感觉象顶个漏斗一样的，一动念头就开始累。

所以说我们这个时代的人放逸啊、向往休息…

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