安居第四十七日(一)：極樂世界必須歸，必然歸！

阿彌陀佛依正二報，來提示我們所認知所謂的法性或者是佛性之作用。認知是十分重要的。就象我們要去某個地方、要擇條路，那就要對其有認識與了解。

對于往生，我們也是要有一個了解的。“往生”這個詞，基本上就是我們認知的一個焦點，這個詞給很多人帶來了很大的困惑。六道衆生輪回來輪回去，就是因爲這個“生”字，生生不息，苦惱無盡。那往生極樂世界還不是在生嗎？

我們知道，極樂世界是順性而設的一個次于泥洹的報德之土。往生彼國這個往生，如果說“趣無生”，可能對凡夫有情來說，一說到無生，又是一個概念問題了。這個染的生，是我們生生世世所守護、所迷失的一個根本的狀態。極樂世界這個清淨國土，它所示現的無生，是生而無染的這樣一個法則。

生命、意識的作用若無染著，就很大方，有許多大方的善巧。一旦我們有染，就變的很狹隘，很沈重。極樂世界是一個大方的國度，一個順性的國度，所以整個極樂世界的有情皆具叁十二相八十種好，實際皆是依無染的這個性德根本彰顯。

我們這個“染”，是一種特定的習慣，也就是所謂對待二元世界的一種習慣。這個習慣太久太久了，讓我們慢慢地對“染”就沒有覺知，就以爲它是個常態了，我們在輪回中往往是不知的，有逆緣苦難、逼迫了，會迫使我們去覺悟，去反省。所以許多學佛者最初的因緣多是受到某些逼迫了，思想啊，意識啊，認知啊，身體啊，環境啊，工作啊，感情啊，有某些逼迫了，他會去反思，那麼這個反思也可能就是人步入無生的一個開端。古代善知識說“吾日叁省”，就是爲了提示我們不要在這個常態下迷失的太久。

極樂世界的種種描述，無外乎都是讓我們反思它和娑婆世界的差異，實際性沒有異，就是報之異。

我們這個娑婆世界之報，是令人墮落的一個環境。我們看看是不是呢？可能安了居以後，很多人就會下山，或者走動，那墮落的機會就十分多，因爲染著的機會十分多——我們的依報環境的設置就是讓人去貪，去嗔，去癡，去慢，去疑的一個果報環境，所以說是一個墮落的環境，容易讓人升起染著。

但是極樂世界之報，其所有作爲都是清淨的設置，都是依圓滿報德所設立的。昙鸾法師在此處做了一個提示——往生彼國，是阿彌陀佛清淨本然，無生之生。這個無生就是生之不染啊。我們一般讀到經典說，往生彼國但有諸樂，亦不染著。而我們在這個娑婆世界，只要是有樂，不管是怎樣的樂，後面伴之而來的就是染著，染著後面就是貪之升起，貪欲伴隨著就是墮落、積累、沈重、迷失。

如果我們真正抉擇了性德，明鑒于此，抉擇于此，那娑婆世界與極樂世界，其性是無別的，其報之異就不起作用了，就不受影響了。我們能順性行事，在此娑婆世界無疑也是不可思議的。就如世尊所講，在此娑婆世界行道一日，比在他方佛國行道百年。是“行道”一日，而不是說熬一天，或者說墮落一天，那我們在此娑婆世界有沒有行道呢？或者說我們能不能明鑒于性德呢？

因爲我們這個時代，有情的自業他業共業，已久久迷失啊，我們的大環境，加上自他的鼓勵，就是這個“染”字當頭。基本上一舉心動念就會有染，染即執著，即是貪欲最初的狀態，發展下去就會埋沒我們的性德，汙染我們的心智。心智的汙染就造成社會的汙染、環境的汙染、共業的無染，那就造成這個濁惡的世界，繼而就造成我們相互的逼迫、傷害，戰爭、疾病、天災人禍就頻繁地發生。

我們往生彼國，從大的原則來講就是改變我們的依報。因爲這個娑婆世界的依報是一個滑坡的依報——減劫的依報，就像一個大滑坡一樣，整個都在往下滑。在這個大滑坡中，沒有親證聖果的人，是真沒有辦法的。所以我們的依報環境只能越來越差，自他共業的環境、心裏環境也越來越差，染著與偏執的東西就越來越激烈、越尖銳、越周遍，我們在覺悟與迷失參半的機會中，真正運用覺悟自在力的機會就越來越少。

往生極樂世界這樣一個報土，對我們減劫衆生來說，無疑是負責任的，無疑是真誠的，無疑是佛陀的慈悲心。佛陀來關照我們這些火宅中的有情，這個火宅就是因爲行爲的染、貪欲的動念不斷積累，你也積累，他也積累，大家都在積累，那濁惡就慢慢熾盛起來，滑坡就滑的越來越厲害。生活在這樣一個環境中，我們有沒有感觸呢？大家可能各個都有感觸的，那麼若是尊重自己的未來，或是尊重自己的成就，或是尊重自己的法身慧命，選擇往生彼國，無疑是一個真誠，無疑是一個慈悲，無疑是一個真正的自我尊重。

你自己要審視這個地方，也就是說往生彼國不是一個泛說——“阿彌陀佛、阿彌陀佛，娑婆世界太苦了，我要往生極樂世界。”這樣泛泛地說一說，沒有意義，在你的意識中、在你的現緣中，對你觸動並不多，那是不行的。所以我們要不斷地去認知它。

我們昨天把阿彌陀佛的座功德——“無量大寶王，微妙淨華臺”，與“衆生所願樂，一切能滿足”做了一個對比提示，爲什麼能滿足一切衆生的願樂呢？是因爲阿彌陀佛聚集了二百一十億佛土的殊勝功德因緣，來饒益十方九界衆生，他無疑是有這樣的力量的，有這樣的修持功德，有這樣的善巧方便。

其累劫修持而成就的修德回施，並不是一個泛空的一個承諾，是有真實利益的給予。其國土，令一切衆生未來也好，現下也好，過去也好，都有一個歸趣。就像河流歸大海一樣，他把這個大海明確的給我們指出來了——極樂世界就是百川必歸之大海，我們的過去現在未來一切業屬，業的歸去，是必然要回歸到這樣一個國土的。這個國土不是烏托邦，它具足種種莊嚴，我們的業相，就象河流一樣，在流淌變異著，若染汙，若一會兒水大水小，若被節流等等，但是必然要歸向于極樂世界這個大海。

極樂世界這個國土的歸向，在我們尚不知自己前景之時，阿彌陀佛就把這個國土告訴我們了——十方九界衆生，必然歸向于極樂世界。所以說勿落人後。既然必歸，那最好的辦法就是勿落人後。有的在無量劫輪回中不能覺知了，而掙紮在路上，但再掙紮還是要往生彼國的，所以勿落人後，即早點覺悟，以消除我們在路途上的迷茫與掙紮，或者說不知所去的無明的欺辱。

我們心裏沒有皈依處的時候，往往就會自我欺辱，經常會身心不安，經常不知道做事情乃至說生命、交往、功課、休息等等是爲了什麼。說困了就睡覺嘛，餓了就吃飯嘛，安排上殿就上殿嘛，實際就是沒有樂的東西，有很多負重，順自己的業習就做，不順業習就怠慢，就在這個苦與樂中迷茫、迷失，往往把自己業習的染著當成自己的樂趣了，或者說把業習的滿足當成自己的樂趣了，結果這一個樂還沒樂過去呢，苦就伴隨而來了；還沒樂過去呢，沈重就伴隨而來了；這個樂還沒有享受呢，苦的東西，逼迫的東西，就同時升起來了。這個娑婆世界就伴生著這樣的一個果報。

所以阿彌陀佛國土的回施，就是河流必歸大海，衆生所有的輪回無常無我的業分，欲得安穩，必然歸到極樂世界法性海中。這個說法，我們如果不反複認識，以在我們的記憶中、概念中、事實作爲中，有一個不假造作的，不假用心的事實習慣，那不安的東西還會在我們生命的過程中處處顯現，或者說經常就會顯現出來。很多人會認爲自己怎麼樣，尤其是搞一些小技巧小動作小聰明的人，就會喪失這樣的一個現下安穩的、實際的自在力，或者不知歸趣的時候，就會把自己的一些摸索認爲是很高明的東西。因爲所有的九界之造作，其根本是無常、無我的。在彌陀的報德這個大的作用力下，我們回歸是最正常的，隨順是最真實的，最尊重的。你說我不回歸，違背這個因緣，那是不正常的，那是痛苦的、掙紮的。實際大部分都是在掙紮，沒有隨順的喜悅，放下自我執著的喜悅，真正單一念佛的喜悅，憶佛的喜悅。

實際念佛憶佛是十分簡單殊勝的。但是我們一天24小時中，嚴格地說，我們能真正意樂地、清晰地、主動地憶佛念佛、真誠地、喜悅地、明確地憶佛念佛的時間有多少呢？ 3妙種，5秒鍾？實際這是說多了。我們腦海中有那麼多業力的記憶，那麼多習慣的染著，那麼多那麼多，已經把我們的生命空間給占滿了。我們稍稍地騰出一點來憶佛念佛，就很了不起了。

很多人剛剛聽課後，說這個阿彌陀佛這麼好啊，應該念了，可門一出，誰長誰短、誰是誰非就來了。爲什麼呢？習慣呐。這是個嚴肅的話題，這個習慣的力量有多大呢？習慣的力量太大了，一跨出門就忘了！所以說我們學佛要知道歸趣啊，要有一個習慣性的認知，這樣我們就在這個念佛的意樂上，去認真地作爲，去隨順，去實踐的。一定要實踐，不實踐，它再好，也都關系不大。

我經常也思考思考自己，一天認認真真地能念幾聲佛呢？或者說念佛給我們帶來的安心、踏實啊，會不會給人帶來放逸呢？那些不安的人念佛、修行、苦行，會不會反而使他們有出離的方便…

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